¿Mandamiento o cultura? Discernir la Diferencia

En 1967, la Iglesia Presbiteriana Unida (EE. UU.) adoptó una nueva confesión de fe. Con respecto a la naturaleza de la Biblia, se hizo la siguiente declaración:

“Sin embargo, las Escrituras, dadas bajo la guía del Espíritu Santo, son palabras de hombres, condicionadas por el lenguaje, las formas de pensamiento y las modas literarias del lugar y los tiempos en que fueron escritas. Reflejan la visión de la vida, la historia y el cosmos que en ese momento eran actuales. La iglesia, por lo tanto, tiene la obligación de acercarse a las Escrituras con un entendimiento literario e histórico. Como Dios ha dado su palabra en diversas situaciones culturales, la iglesia confía en que continuará hablando a través de las Escrituras en un mundo cambiante y en todas las formas de cultura humana” (257).

El párrafo anterior contiene algunas implicaciones muy sutiles. Refleja lo que se conoce como el enfoque "histórico crítico" de la interpretación bíblica y se basa en una actitud "existencial" hacia las Escrituras.

Esta teoría interpretativa fue popularizada por teólogos radicales como Rudolph Bultmann. Sugiere que la Biblia es principalmente el resultado de la influencia formativa de la situación de vida de la iglesia primitiva.

En otras palabras, el Nuevo Testamento es simplemente el registro de cómo los cristianos primitivos, consistentes con sus inclinaciones subjetivas, adaptaron los principios generales de la religión de Jesús a sus estilos de vida únicos.

Esta opinión sostiene, por lo tanto, que lo que era cierto para la iglesia del primer siglo puede no ser cierto para la iglesia de hoy. El cristianismo es visto como una religión más bien "plástica". Puede alterar sus formas de expresión para adaptarse al estado de ánimo y al ritmo de cualquier cultura y circunstancia histórica.

En 1976 el erudito presbiteriano Robert C. Sproul abordó esta controversia, describiendo el enfoque existencial como "una nueva hermenéutica" (13). ¿Le suena familiar? ¡En efecto! Es la filosofía idéntica que ahora estamos escuchando de numerosos clérigos que se identifican con la cristiandad.

Con suficiente tiempo, todas las modas denominacionales eventualmente se infiltran en el reino de Cristo. Un escritor opinaba:

“El método histórico de la hermenéutica se acerca a la Escritura con el entendimiento de que el texto fue escrito en otro período y desde una cultura diferente de la civilización occidental. En lugar de preguntar: "¿Cuál es el significado del texto para mí hoy?", el método histórico pregunta: "¿Cuál es el significado del texto para quienes lo leyeron por primera vez?" La historia y la cultura detrás del texto son las que determinan el significado real… La implicación de este método de interpretación para el Movimiento de Restauración es que muchos textos de prueba que se han utilizado para apoyar las doctrinas favoritas ahora deben ser cuestionados en cuanto a su aplicación para la iglesia del siglo XX" (Swetmon 1989, 23).

¿Cómo influye la cultura en nuestra comprensión del Nuevo Testamento?

¿En qué medida la cultura del primer siglo afectó la formación de la doctrina del Nuevo Testamento?

Si es así, ¿qué elementos de la enseñanza del Nuevo Testamento están orientados culturalmente, de modo que desde un punto de vista práctico puedan modificarse hoy para ajustarse a nuestra propia situación única?

¿Podría suponerse, por ejemplo, que el ritual de inmersión en agua del Nuevo Testamento tiene sus raíces en los lavados ceremoniales judíos del primer siglo? Se han encontrado bautisterios en las ruinas esenias de Qumran. Entonces, ¿quizás el bautismo no es una obligación en el siglo XX?

¿Y qué hay de los componentes de la comunión? ¿Podemos concluir que el pan y el fruto de la vid eran simplemente características culturales asociadas con la fiesta de la Pascua, por lo tanto, otros alimentos pueden ser sus sustitutos hoy?

Uno de los motivos principales que tienen algunos profesos cristianos, en su búsqueda para liberar a la iglesia moderna de los grilletes opresivos de la cultura del primer siglo, es la liberación de las mujeres para asumir un papel de liderazgo más dominante en la vida pública de la iglesia. Realmente se está produciendo una revolución feminista. Algunos aspiran tener mujeres dirigiendo la adoración, predicadoras, y sí, incluso ancianas.

¿Las instrucciones de Pablo con respecto a la esfera limitada del papel de la enseñanza pública de la mujer estaban orientadas culturalmente?

Esta fue la posición argumentada por William Barclay en relación con las instrucciones de Pablo con respecto al papel docente de una mujer. El apóstol declaró: "Yo no permito que la mujer enseñe ni que ejerza autoridad sobre el hombre, sino que permanezca callada" (1 Tim. 2:12).

Sobre este contexto, Barclay escribió: “Este es un pasaje que no puede leerse fuera de su contexto histórico. Todas las cosas en este capítulo son meras regulaciones temporales establecidas para satisfacer una situación específica” (1960, 76, 78).

Un escritor ha afirmado: "Pablo no podría haber dado a las mujeres mucha más libertad que esta sin salirse de los límites de su cultura" (Ink 1987, 11).

¿Cómo distingue el estudiante responsable de la Biblia las opciones de la cultura de las obligaciones permanentes de un mandamiento divino?

Las siguientes reflexiones se presentan para una cuidadosa consideración.

¿Cuándo está limitado un mandamiento por los elementos culturales o históricos de las Escrituras?

Primero, nadie tiene el derecho de asumir que una instrucción o práctica dada divinamente está culturalmente condicionada a menos que existan consideraciones contextuales que indiquen claramente que ese es el caso.

Por ejemplo, cuando Cristo envió a sus discípulos a proclamar el reino venidero, les prohibió predicar a los gentiles o samaritanos (Mateo 10:1 y sig.).

¿Era este el caso siempre? En otras palabras, ¿persistiría esta circunstancia cultural o se limitó a los eventos inmediatos?

Claramente era algo limitado. Después de que se estableció la iglesia, tanto a los samaritanos como a los gentiles se les concedió el privilegio de responder al evangelio (Hechos 8:10).

Por lo tanto, aunque la misión de predicación de los apóstoles en la fase preparatoria del reino estaba culturalmente limitada, ya que los judíos estaban siendo preparados para la aceptación de otros pueblos, ese no es el caso ahora.

Durante su segundo viaje misionera cuando Pablo llegó a Listra, e hizo circuncidar a Timoteo (Hechos 16:3). ¿Esta práctica persistiría como un requisito divino o era una decisión culturalmente condicionada?

¿Cómo se sabe? Está claro que la práctica del apóstol en esta ocasión fue una conveniencia cultural por las siguientes razones:

La circuncisión como doctrina rechazada.

Ciertos falsos maestros en la iglesia primitiva intentaron imponer la circuncisión como una cuestión de obligación religiosa, pero la doctrina fue rechazada rotundamente por hombres que actuaban bajo la guía del Espíritu de Dios (Hechos 15:1, 28ss).

El ejemplo de Tito

Cuando los judaizantes exigieron la circuncisión de Tito, Pablo se negó a ceder a sus demandas, ni por un instante (Gálatas 2:3-5).

Declaración expresa

El Nuevo Testamento declara expresamente que la circuncisión recibida como un intento de alcanzar la salvación anula la obra de Cristo, porque en Cristo el ritual no tiene valor (Gálatas 5:2, 6).

Por lo tanto, la información bíblica adicional nos da un enfoque claro de la circuncisión.

¿Sin embargo, sobre cuál base se podría argumentar que la inmersión en agua fue un fenómeno cultural de la antigüedad y que, por lo tanto, no es obligatorio hoy en día? ¡No hay absolutamente ninguna!

Primero, dado que el bautismo es "para la remisión de los pecados" (Hechos 2:38) y como la necesidad del perdón de los pecados es universal y perpetua, está claro que el rito es universal y perpetuo, no cultural.

Segundo, dado que la muerte, sepultura y resurrección de Jesucristo deben ser siempre el corazón del "evangelio eterno" (comp. 1 Cor. 15:1-4; Apo. 14:6), ¿por qué no sería la ceremonia que simboliza este hecho histórico (ver Ro. 6:3-4, 17-18) una obligación permanente?

El Nuevo Testamento afirma persistentemente la doctrina.

El Nuevo Testimonio enseña que los elementos básicos del cristianismo debían ser eternos. No fueron influencias culturales en la religión. Considere estos ejemplos.

La Gran Comisión

En la gran comisión, Cristo declaró:

“Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra. Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado; y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo 28:18-20).

Dentro de este contexto, el Señor autorizó la inmersión en el nombre de la sagrada Deidad. Tenga en cuenta que la obligación de sumergirse se fundamentaba en la autoridad de Cristo, no en la cultura.

Además, la bendición prometida, que Jesús permanecería con su pueblo hasta el fin del mundo, era coexistente con la responsabilidad de ser bautizado. Por lo tanto, la inmersión sería un deber divino hasta el fin del mundo. No era una opción temporal, culturalmente orientada.

La Cena del señor

¿Son los elementos originales de la Cena del Señor, el pan y el fruto de la vid, simples reliquias de la celebración de la Pascua? ¿Podemos sustituirlos con elementos modernos más significativos para nuestra generación actual, como algunos sostienen?

¿O deben conservarse las formas antiguas?

Deje que Pablo responda: “Porque todas las veces que comáis este pan y bebáis esta copa, la muerte del Señor proclamáis hasta que Él venga” (1 Cor. 11:26).

¡Está claro que el apóstol pretendía que el pan y el fruto de la vid se mantuvieran como símbolos del cuerpo y de la sangre del Salvador hasta el regreso de Cristo! Estos no eran conveniencias opcionales condimentados por la cultura.

El papel de la mujer en la iglesia

La creciente afirmación de que la limitación apostólica del papel de la mujer en el culto público de la iglesia se impuso culturalmente ignora el hecho de que los mandamientos divinos con respecto a las relaciones entre hombres y mujeres estaban establecidos en los principios de la creación que se relacionan con las diferencias fundamentales entre los sexos.

Y estas verdades fundamentales con respecto a la creación trascienden la cultura.

Considere este punto. En la declaración del Señor con respecto a la santidad y permanencia del hogar, afirmó:

"Y yo os digo que cualquiera que se divorcie de su mujer, salvo por infidelidad, y se case con otra, comete adulterio" (Mateo 19:9).

¿Fue esta ordenanza una adaptación a los hábitos culturales de ese día? ¿Podemos suponer que la enseñanza de Jesús sobre el divorcio y el nuevo matrimonio no es obligatoria hoy de modo que alguien puede divorciarse y volverse a casar caprichosamente sin limitación?

Seguramente no. El hecho es que las actitudes judías, griegas y romanas con respecto al divorcio y el nuevo matrimonio eran extremadamente relajadas en esa época.

La instrucción bastante severa del Señor se basó en el diseño de Dios para la familia humana como se refleja en los actos de la creación al comienzo de la historia de la tierra (Mateo 19:4-8).

Capte el punto, por favor. Cuando una enseñanza del Nuevo Testamento se basa en los hechos históricos de la creación, no puede descartarse como cultural.

De manera similar, en varios contextos del Nuevo Testamento, Pablo afirma el concepto de que existe una escala de autoridad en el esquema divino de las cosas.

En 1 Corintios 11:2-16; 14:33-35; y en 1 Timoteo 2:8-15, el apóstol expone tres verdades fundamentales.

Primero, el hombre es la cabeza espiritual de la mujer. Ella debe respetar esa posición (1 Cor.11: 3,10; 14:34; 1 Tim. 2:11).

Segundo, el estado subordinado de la mujer debe demostrarse mediante ciertas obligaciones ordenadas (1 Cor. 11:5-13) y por la prohibición de participar en otras actividades (1 Cor. 14:34-35; 1 Tim. 2:12).

Tercero, las bases teológicas de estas instrucciones surgen del trasfondo de la creación (1 Cor. 11:7-12; 14:34; 1 Tim. 2:13) y de la introducción histórica del pecado en este mundo (1 Tim. 2:14).

Una consideración de estos hechos deja claro que las instrucciones apostólicas sobre el papel de la mujer en la iglesia no son culturales ni transitorias. Son coexistentes con la era cristiana.

C. C. Ryrie ha notado que la regulación de Pablo del papel de la mujer

“No fue algo que simplemente se forjó de improviso debido a la situación particular en una iglesia local del primer siglo. Se basa en hechos que no son alterados por la geografía o los siglos” (1958, 79).

El comentario de William Hendriksen también es muy apropiado. Él afirma que:

“Las directrices [de Pablo] con respecto al papel de la mujer en relación con el culto público no se basan en condiciones o circunstancias temporales o contemporáneas, sino en dos hechos que tienen significado para todos los tiempos, a saber, el hecho de la creación y el hecho de la entrada del pecado” (1957, 109).

Otra evidencia de que la doctrina del Nuevo Testamento sobre el papel de la mujer no es cultural se encuentra en el hecho de que la enseñanza de los apóstoles no se impuso simplemente en áreas aisladas para acomodarla a las circunstancias locales fluctuantes. Más bien, era obligatoria para las iglesias en todas partes.

La epístola a los corintios no era solo para los santos en Corinto, sino que también estaba dirigida a "todos los que invocan el nombre de nuestro Señor Jesús en todo lugar" (1 Cor. 1:2). Lo que enseñó en Corinto, lo enseñó en "todas las iglesias" (1 Cor. 4:17). Sus ordenanzas eran obligatorias en "todas las iglesias" (1 Cor. 7:17).

Con referencia a la posición sumisa de la mujer: "Como en todas las iglesias de los santos, que las mujeres guarden silencio en las congregaciones" (1 Cor. 14: 33-34). Y si alguno estaba dispuesto a argumentar en contra de sus órdenes apostólicas, se les informaba que su conducta estaba fuera de armonía con la práctica general de las iglesias de Dios (1 Cor. 11:16).

Como señala un estudioso:

“Tanto en 1 Corintios, capítulo 11, como en 1 Timoteo, capítulo 2, Pablo basa su instrucción en las implicaciones de la Ley del Antiguo Testamento, específicamente, la narrativa de la creación. Además, el apóstol no da ninguna indicación de que los principios que establece no sean obligatorios para todas las iglesias” (Nicholas, 1979, 55).

Debemos recordar que cuando uno elimina una justificación divinamente establecida para una práctica del texto del Nuevo Testamento y luego inyecta su propia justificación asumida como base para la instrucción, ya no está practicando exégesis. En cambio, es culpable de eisegesis (es decir, suplanta la Palabra de Dios con su propia opinión).

Esto es precisamente lo que se ha hecho cuando se argumenta que el razonamiento de Pablo para la sumisión de la mujer se debe a la cultura.

La "nueva hermenéutica": se ofrecen algunos argumentos

Quienes compiten por el método histórico / crítico de interpretación del Nuevo Testamento, con su correspondiente "nueva hermenéutica", ofrecen varios argumentos que consideran que respaldan su posición de que el cristianismo no fue diseñado para ser una religión estática con "teología de modelos".

"La iglesia primitiva nunca poseyó todo el Nuevo Testamento".

Se argumenta que la iglesia primitiva nunca poseyó todo el Nuevo Testamento. Dado que un modelo del Nuevo Testamento no podría haber sido requerido como norma para toda la familia de Dios en esa época, las obligaciones establecidas en el Nuevo Testamento no son modelos para hoy.

Esta acusación es seriamente defectuosa por varias razones.

Primero, es un argumento basado en la ignorancia. Simplemente no sabemos cuánta información tenían las iglesias del primer siglo en cuanto a revelación.

Esos primeros santos pueden haber poseído muchas más copias de las Escrituras de lo que suponen algunos estudiosos modernos. Además, otros documentos inspirados que no son los que poseemos pueden haber estado disponibles para los primeros cristianos (1 Cor. 5:9).

Además, la iglesia primitiva contaba con los profetas y maestros divinamente inspirados que eran facultados directamente por el Espíritu Santo para instruir a los santos en la fe y la práctica.

¿Debemos suponer que el Espíritu Santo enseñó un evangelio diferente a través de la revelación directa que aquel que finalmente se registró para la instrucción permanente de la iglesia? ¿Cuál es la base para hacer tal suposición?

Segundo, incluso si la iglesia primitiva tuviera relativamente menos información disponible, debemos tener en cuenta el hecho de que Dios pudo haber sido más tolerante con las "deficiencias de conocimiento" en ese período de revelación progresiva de lo que ahora sería cuando tenemos acceso a todo el Nuevo Testamento en su formato completo.

Tercero, está claro que los primeros santos practicaban la "teología de modelos" (ver Hechos 2:42; Rom. 6:3-4; 17-18; 16:17; 1 Cor. 1:10). Si uno puede adaptar el cristianismo a sus preferencias personales o culturales, ¿cómo podría "apartarse de la fe"? (ver 2 Tes. 2:1ss; 1 Tim. 4:1ss).

"Honramos los principios detrás de los mandamientos".

Se alega que debemos honrar los "principios" inherentes a los mandamientos del Nuevo Testamento, pero que se nos permite alterar los modos de actividad para ajustarlos a nuestra situación actual.

Se suele establecer una analogía entre el "saludo con ósculo" del primer siglo (comp. Rom. 16:16) y la práctica de tener predicadoras modernas. Se argumenta que, si honramos el "principio" del saludo hoy, sin aferrarnos a la aplicación específica de Pablo, el "beso santo", de manera similar, las mujeres aún pueden respetar el principio de sumisión femenina mientras enseñan públicamente a audiencias de sexos mixtos.

Se pueden decir dos cosas en respuesta a esta objeción.

Primero, el supuesto paralelo es engañoso. No hay absolutamente ninguna evidencia de que a los santos de la iglesia primitiva se les haya ordenado besarse entre sí como un método de saludo. Y no conozco a ningún erudito que haya defendido esa posición.

Los besos, como método de saludo, se habían practicado durante siglos (véase Génesis 27:26; 29:13; 1 Sam. 20:41; 1 Reyes 19:20; Mateo 26:49).

Lo que ordenaron los escritores del Nuevo Testamento fue que la práctica cultural fuera "santa" y en "amor" (ágape, es decir, con un interés espiritual genuino por la otra persona).

No hay un solo pasaje en el que se mencione el beso de saludo donde la exhortación no está limitada por un término modificador (ver Ro. 16:16; 1 Cor. 16:20; 2 Cor. 13:12; 1 Tes. 5:26; 1 Pe. 5:14).

En vista de esto, uno está obligado a concluir que la instrucción sobre el "beso santo" es tan obligatoria hoy como siempre lo fue. Ningún cristiano podrá saludar a otro hermano o hermana con lujuria, traición o hipocresía.

Segundo, ¿cómo podría uno honrar el principio de obediencia al hacer lo que ha sido prohibido específicamente, al no hacer lo que se le ha ordenado o al cambiar la instrucción sagrada?

Esa es realmente una situación curiosa. Es, de hecho, algo sin sentido. ¿Puede uno sostener el "principio" de recordar la muerte de Cristo utilizando carne y café en la Cena de Comunión? ¡No hay forma de mantener el principio de obediencia mientras uno desobedece a Dios!

Conclusión

Hay una revuelta en marcha en la comunidad cristiana. Muchos están trabajando febrilmente para deshacerse de la autoridad bíblica y para escribir una nueva "Constitución" para la religión de Jesucristo.

Es la ley de "no-ley". Implica una disposición que está decidida a desarrollar una nueva religión diseñada según el deseo humano.

Los fieles deben prepararse y oponerse vigorosamente a esta creciente apostasía.

Obras Citadas

• Barclay, William. 1960. Letters to Timothy, Titus & Philemon. Louisville, KY: Westminster Press.
• Hendriksen, William. 1957. “The Pastoral Epistles.” New Testament Commentary. Grand Rapids, MI: Baker.
• Ink, Steve. March 15, 1987. “Another Look At Hermeneutics,” Part 3. Image. West Monroe, LA: Worldwide Missionary and Educational Foundation.
• Nicholas, David R. 1979. What's A Woman To Do ... In The Church? Scottsdale, AZ: Good Life Productions.
• Ryrie, CC 1958. The Role of Women in the Church. Chicago: Moody Press.
• Sproul, Robert. C. May 1976, “Controversy at Culture Gap.” Eternity. Vol. 27.
• Philadelphia: Evangelical Foundation.
• Swetmon, Bill. July 1989. “The Historical Method in Hermeneutics.” Image. West Monroe, LA: Worldwide Missionary and Educational Foundation.
• United Presbyterian Church (USA). 2004. The Constitution of the Presbyterian Church (USA) Part I: Book of Confessions. The Office of the General Assembly: Louisville, Kentucky.