¿Comer sangre era incorrecto solo porque estaba asociado con la idolatría?

            La prohibición de ingerir sangre precede a la Ley de Moisés. Cuando Dios permitió por primera vez a los hombres comer carne, estableció: "Todo lo que se mueve y vive, os será para mantenimiento: así como las legumbres y plantas verdes, os lo he dado todo. Pero carne con su vida, que es su sangre, no comeréis" (Gén. 9:2-3). Este pacto no ha sido revocado. El arco iris en nuestros cielos es un testimonio de que aún se mantiene, al igual que todos los demás términos del pacto que Dios hizo con Noé ese día.

Por lo tanto, cuando llegamos a la Ley de Moisés, encontramos la misma prohibición mencionada.

Si cualquier varón de la casa de Israel, o de los extranjeros que moran entre ellos, comiere alguna sangre, yo pondré mi rostro contra la persona que comiere sangre, y la cortaré de entre su pueblo. Porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os la he dado para hacer expiación sobre el altar por vuestras almas; y la misma sangre hará expiación de la persona. Por tanto, he dicho a los hijos de Israel: Ninguna persona de vosotros comerá sangre, ni el extranjero que mora entre vosotros comerá sangre. Y cualquier varón de los hijos de Israel, o de los extranjeros que moran entre ellos, que cazare animal o ave que sea de comer, derramará su sangre y la cubrirá con tierra. Porque la vida de toda carne es su sangre; por tanto, he dicho a los hijos de Israel: No comeréis la sangre de ninguna carne, porque la vida de toda carne es su sangre; cualquiera que la comiere será cortado (Lev. 17:10-14).

Observe especialmente el razonamiento de Dios detrás de esta prohibición. La vida está en la sangre, por lo tanto, no se permite a los hombres comer la sangre de un animal. "Solamente que te mantengas firme en no comer sangre; porque la sangre es la vida, y no comerás la vida juntamente con su carne. No la comerás; en tierra la derramarás como agua. No comerás de ella, para que te vaya bien a ti y a tus hijos después de ti, cuando hicieres lo recto ante los ojos de Jehová" (Deuteronomio 12:23-25). El motivo de la prohibición no ha cambiado.

En el Nuevo Testamento, encontramos que surgieron dificultades cuando los gentiles comenzaron a obedecer el Evangelio. "Entonces algunos que venían de Judea enseñaban a los hermanos: Si no os circuncidáis conforme al rito de Moisés, no podéis ser salvos. Como Pablo y Bernabé tuviesen una discusión y contienda no pequeña con ellos, se dispuso que subiesen Pablo y Bernabé a Jerusalén, y algunos otros de ellos, a los apóstoles y a los ancianos, para tratar esta cuestión" (Hch. 15:1-2). La razón por la que se llevó esta cuestión a Jerusalén fue porque los maestros que decían que la Ley de Moisés debía ser obedecida provenían de esa área. La gente quería saber cuál era la posición de esta congregación al respecto.

Después de una larga discusión allí, los apóstoles y los ancianos llegaron a la conclusión de que los gentiles no tenían que obedecer la ley de Moisés para ser salvos. Por lo tanto, escribieron una carta a las iglesias gentiles para declarar que no apoyaban las enseñanzas de estos hombres. "Por lo cual yo juzgo que no se inquiete a los gentiles que se convierten a Dios, sino que se les escriba que se aparten de las contaminaciones de los ídolos, de fornicación, de ahogado y de sangre. Porque Moisés desde tiempos antiguos tiene en cada ciudad quien lo predique en las sinagogas, donde es leído cada día de reposo" (Hch. 15:19-21). Jacobo afirmó que los cristianos de origen judío y los cristianos de origen gentil podían trabajar y adorar juntos. Sin embargo, recomendó que se enseñara a los gentiles que algunas de sus antiguas prácticas no debían ser traídas a la iglesia. Estas prácticas eran:

1. Involucrarse con ídolos,

2. Fornicación,

3. Comer carne con la sangre aún en la carne, y

4. Consumir sangre directamente.

Si utilizamos el argumento de que comer sangre estaba mal “solo porque estaba asociada con la idolatría”, entonces debemos concluir que la fornicación solo está mal porque estaba asociada con la idolatría. Si comer sangre puede ser justificado hoy en día porque aquellos que lo hacen ya no lo asocian con la idolatría, entonces la fornicación estaría justificada siempre que aquellos que la practiquen no la asocien con la idolatría. Obviamente, esto es falso. La fornicación está mal, punto. La implicación es que comer sangre también está mal, punto. Al igual que la idolatría está mal, punto.

Lea el pasaje nuevamente, detenidamente. Jacobo está enumerando cuatro cosas para evitar, no una sola cosa con tres subpuntos.

Y escribir por conducto de ellos: Los apóstoles y los ancianos y los hermanos, a los hermanos de entre los gentiles que están en Antioquía, en Siria y en Cilicia, salud. Por cuanto hemos oído que algunos que han salido de nosotros, a los cuales no dimos orden, os han inquietado con palabras, perturbando vuestras almas, mandando circuncidaros y guardar la ley, nos ha parecido bien, habiendo llegado a un acuerdo, elegir varones y enviarlos a vosotros con nuestros amados Bernabé y Pablo, hombres que han expuesto su vida por el nombre de nuestro Señor Jesucristo. Así que enviamos a Judas y a Silas, los cuales también de palabra os harán saber lo mismo. Porque ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros, no imponeros ninguna carga más que estas cosas necesarias: que os abstengáis de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de ahogado y de fornicación; de las cuales cosas si os guardareis, bien haréis. Pasadlo bien (Hch. 15:23-29).

Observe en la carta que las cosas mencionadas no son opiniones de los hombres. La iglesia en Jerusalén entendió que eran requisitos dados por el Espíritu Santo. Aunque el orden de las cuatro cosas es ligeramente diferente, el punto sigue siendo el mismo. El hecho de que fueran múltiples puntos y no solo uno se ve en la línea final: "si os guardareis de estas cosas", no "de las cuales cosas si os guardareis". Si los puntos fueran solo ilustraciones de abstenerse de las cosas sacrificadas a los ídolos, entonces realmente solo se estaría dando un punto a los cristianos y "esta cosa" sería la forma adecuada de terminar. Sin embargo, hay múltiples puntos iguales y se menciona "las cosas".

Años más tarde, esa misma carta se mencionó nuevamente. "Pero en cuanto a los gentiles que han creído, nosotros les hemos escrito determinando que no guarden nada de esto; solamente que se abstengan de lo sacrificado a los ídolos, de sangre, de ahogado y de fornicación" (Hch. 21:25). Los líderes en Jerusalén afirman que estas reglas aún se aplican en su congregación. No obligan a los gentiles a convertirse en judíos antes de aceptarlos, pero sí insisten en que abandonen algunas de sus prácticas gentiles, que eran pecaminosas.

Así que no, los hombres no deben comer sangre. Siempre ha estado prohibido porque la vida está en la sangre.

 

"¿Los espíritus de los justos van inmediatamente al cielo al morir?"

 (1) La muerte es la condición que subsiste cuando el espíritu ya no está en el cuerpo; (2) al morir, el cuerpo vuelve al polvo; (3) el espíritu entra en una esfera designada como Hades (de "a" negativo, y "eidoo", ver, por lo tanto, literalmente, lo no visto); (4) los espíritus justos ocupan una posición en el Hades denominada de diversas formas como paraíso o el seno de Abraham; (5) los espíritus impíos están restringidos en el Tártaro, una posición o lugar en el Hades, separado del paraíso o el seno de Abraham por un abismo infranqueable. (Stg. 2:26; Ecl. 12:7; Hch. 2:27; Luc. 16:19-31; 2 Pe. 2:4).

Hay quienes aceptan la corrección de estas conclusiones en el período anterior a la resurrección de Cristo, pero afirman que, en la ocasión de la ascensión del Señor, el reino del paraíso del Hades y todos sus ocupantes, los santos de las dispensaciones anteriores, fueron trasladados al cielo, desde entonces, todos los espíritus justos ingresan al momento de su muerte a su recompensa final en el cielo. Entre los escritores del Movimiento de Restauración, F. G. Allen, famoso por Old Path Pulpit, fue pionero y defendió esta posición. Sin embargo, los hombres más capaces entre nosotros siempre han rechazado la posición de Allen. Los siguientes ejemplos, y las citas podrían extenderse ampliamente, bastarán para mostrar con qué firmeza la rechazan:

Alexander Campbell: "Este argumento como prueba de que el Hades es distinto del cielo y el infierno, como la condición de todos los espíritus humanos desde la muerte hasta la resurrección final, es en sí mismo nuestro décimo argumento contra la doctrina del destruccionismo" (Popular Lectures and Addresses, p. 441). "Para explicar el término Hades, debe observarse que existen tres estados de los espíritus humanos totalmente distintos entre sí. El primer estado de los espíritus humanos es en unión con un cuerpo animal. Este estado termina con la muerte. El segundo estado es aquel en el que los espíritus humanos están separados de sus cuerpos animales. Esto comienza con la muerte y termina con la resurrección del cuerpo. Esto es precisamente lo que se llama Hades. El tercer estado comienza con la reunión del espíritu y el cuerpo, y continúa para siempre. Se dice que el Hades se destruye cuando comienza el tercer estado. La terminación del Hades está claramente predicha por Juan en estas palabras: “Y la muerte y el Hades fueron lanzados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda" (Living Oracles, Apéndice, p. 58).

J. W. McGarvey: "La resurrección de Jesús no es apreciada por el mundo religioso ahora como lo fue por los apóstoles. En cuanto al regreso de su alma desde el Hades, los escritores protestantes se han alejado tanto del justamente aborrecido purgatorio de los católicos, como del sombrío sueño del alma del materialista, que han pasado más allá de la doctrina bíblica y o bien ignoran por completo la existencia de un estado intermedio, o niegan que las almas de los justos carezcan de felicidad definitiva durante este período... Mientras los hombres mantengan la idea de que sus espíritus ingresan inmediatamente en la felicidad y gloria finales después de la muerte, nunca podrán considerar la resurrección del cuerpo como algo importante. Esta idea siempre ha generado un escepticismo generalizado entre las masas en referencia a una resurrección del cuerpo; porque los hombres son muy propensos a dudar de la certeza de eventos futuros para los cuales no ven ninguna necesidad" (Commentary on Acts, primera edición, p. 34).

Moses E. Lard: "No nos detenemos aquí para plantear la pregunta sobre qué es el paraíso o dónde está. Es suficiente para nosotros saber que es la morada a la que Jesús y el despreciable hombre que murió con él entraron inmediatamente después de la muerte... la morada quizás donde habitan los espíritus de todos los justos hasta que ingresen en sus cuerpos espirituales en la resurrección" (Quarterly, diciembre de 1863).

Durante los primeros tres siglos, los llamados padres de la iglesia enseñaron, sin excepción, que los espíritus de los justos permanecen en el paraíso-Hades hasta la resurrección del cuerpo (Knapp, Theology), y no fue sino hasta el siglo VII que se cuestionó seriamente la teoría de un estado intermedio tanto para los justos como para los impíos (Shedd, History of Christian Doctrine).

La teoría de que el paraíso fue trasladado al cielo en la resurrección de Cristo es una parte integral de la doctrina del milenio y es suscrita por todos los premilenialistas. Es cierto que no todos los que sostienen la teoría son premilenialistas, pero todos los premilenialistas sostienen la teoría. W. E. Blackstone, cuyo libro Jesus is Coming, es un auténtico manual del premilenialismo, dice que "desde la resurrección de nuestro Señor, las almas de los creyentes, al morir, van a un paraíso superior" (p. 29).

Los argumentos con los que Allen intentó sustentar su teoría fueron los siguientes:

1. Esteban le pidió a Jesús que recibiera su espíritu, por lo que se asume que el primer mártir esperaba ir adonde está Jesús, es decir, al cielo.

2. Estar ausente del cuerpo es estar presente con el Señor; por lo tanto, estar en el cielo.

3. Pablo fue arrebatado "hasta el tercer cielo"; se asume que el "tercer cielo" es la morada final de los justos; el apóstol también fue llevado al paraíso; por lo tanto, el paraíso es el "tercer cielo", el hogar final de los justos. (2 Cor. 12:1 en adelante).

4. No había un perdón absoluto de pecados bajo las dispensaciones anteriores, por lo tanto, no era posible ir al cielo antes de la muerte de Cristo; desde ese evento, esta imposibilidad ha sido removida.

5. Cristo, nuestro Sumo Sacerdote, abrió el velo del templo, abriendo así un camino hacia lo más santo.

6. El Señor destruyó al que tenía el poder sobre la muerte, es decir, el diablo, y libertó a aquellos que "por el temor de la muerte estaban durante toda la vida sujetos a servidumbre", lo que se asume que (a) la liberación de este pasaje fue el traslado de las almas de los justos en el Hades al cielo (Heb. 2:14-15).

Estos fueron los argumentos que presentó Allen para respaldar su teoría de que las almas de los justos ingresan inmediatamente al cielo al morir, y que son repetidos por aquellos que hoy en día apoyan sus puntos de vista.

Los argumentos 1 y 2 no cumplen con la afirmación que se hace sobre ellos porque (a) ignoran la omnipresencia del Señor, y (b) se enfrentan a la misma dificultad de aquellos que reconocen que los justos no iban directamente al cielo antes de la muerte de Cristo. Salomón dijo que, al morir, el espíritu vuelve a Dios, quien lo dio (Ecl. 12:7); por lo tanto, cuando se explique cómo el espíritu puede ir a Dios quien lo dio, y aún no estar en el cielo, la misma explicación servirá para el caso de Esteban y Pablo. Estar con el Señor es estar bajo su cuidado y protección; y el lugar designado para esto es entre la muerte y la resurrección, el reino del paraíso o el seno de Abraham. Aquellos que se encuentran en este reino están con el Señor; sin embargo, no se sigue necesariamente que estén en el cielo.

La afirmación de que el "tercer cielo", en 2 Corintios 12:1 en adelante, es llamado paraíso y que esto prueba que, bajo la dispensación cristiana, el paraíso del mundo del Hades ha sido trasladado al cielo, no es concluyente. Es cierto que el cielo es un paraíso, pero no todo paraíso es el cielo. El cielo es una ciudad; Memphis es una ciudad; ¿debemos concluir, por lo tanto, que Memphis es el cielo? La palabra "paraíso", originalmente un jardín persa y luego figurativamente un lugar de bendición, describe el cielo porque el cielo es ese lugar; sin embargo, no se sigue que todo lugar de bendición sea el cielo.

Es cierto que no hubo un perdón absoluto de pecados en anteriores dispensaciones, y nuestro Señor, de hecho, manifestó un camino hacia el lugar santísimo; pero la conclusión a la que llega el Hermano Allen a partir de estas premisas es una Ignoratio Elenchi, una malinterpretación de la cuestión. Los hechos mencionados no tienen ninguna conexión necesaria con la proposición que se pretende demostrar y, por lo tanto, la conclusión que él extrae no sigue lógicamente.

El argumento 6 es un ejemplo de exégesis incorrecta. (a) La palabra "destruir" en este pasaje (katargeo) no significa aniquilar, sino hacer que algo sea nulo. Esto es lo que el Señor hizo al perfeccionar y ejecutar un plan para liberar al hombre del poder y dominio del diablo. (b) Este pasaje no debe interpretarse como que todos los hombres serán liberados de la esclavitud, sino solo aquellos que estén dispuestos a aprovechar los medios proporcionados. (c) Aquellos que temían a la muerte son personas que temen el dolor, la miseria y la disolución que la acompañan, así como la incertidumbre que sigue a la muerte. (d) Aquellos que fueron así liberados son hombres que durante toda su vida estuvieron sujetos a la esclavitud (enochoi doulias), es decir, esclavos, "usado en relación al sentido servil de miedo, carente tanto de un espíritu enérgico como de confianza en Dios, como el que produce el pensamiento de la muerte" (Thayer, sobre Hebreos 2:15). Por lo tanto, se deduce que (1) la liberación contemplada en este pasaje es aquella que Cristo logra a través del evangelio; (2) la esclavitud de la que fueron liberados estos hombres incluía el miedo a la muerte y sus consecuencias; (3) la esclavitud que experimentaron fue durante su vida, no después de haber muerto y estar en el mundo espiritual. Se puede ver, por lo tanto, que Hebreos 2:14-15, interpretado correctamente, no tiene ninguna relevancia para la cuestión en absoluto.

Anteriormente hemos demostrado, mediante deducciones extraídas de descripciones del estado de los muertos por parte de los escritores inspirados, que la morada de los justos entre la muerte y la resurrección es el paraíso en el mundo del Hades. Ahora mostraremos que ninguna otra conclusión puede ser cierta.

1. "Nadie ha visto jamás a Dios" (1 Jn. 4:12). Ningún hombre es capaz de comprenderlo en Su totalidad; ningún hombre, mujer, niño o niña ha visto (según la American Standard Version, contemplado) a Dios en ningún momento (abarcando todos los momentos desde la creación hasta que Juan escribió estas palabras cerca del final del primer siglo de la era cristiana). Si alguna persona humana alguna vez vio a Dios en un momento (contempló su rostro), la declaración de Juan es falsa. La "esperanza" de los hijos de Dios es "verlo (a Dios) tal como es" (1 Jn. 3:1,2). Es incomprensible que los espíritus de los justos pudieran ocupar el cielo y no tener el privilegio de contemplar el rostro de Dios. Pero cuando Juan escribió, este privilegio aún no se había concedido al hombre. Por lo tanto, se deduce que ningún hombre había entrado al cielo cerca del final del primer siglo. Consideramos que este argumento es absolutamente concluyente para la cuestión. La expresión clara, inequívoca y sin ambigüedades de Juan, cerca del final de la era apostólica y casi tres cuartos de siglo después de que se afirma que todos los santos fieles de las dispensaciones anteriores habían sido llevados al cielo, de que ningún hombre había visto a Dios en ningún momento, saca el asunto del ámbito de la duda y lo resuelve. O bien se puede ocupar el cielo y aun así estar restringido de ver a Dios, o ningún hombre ha ascendido. Afirmar la primera premisa es absurdo; conceder la segunda es admitir la corrección de la proposición que afirmamos. "Después me mostró un río limpio de agua de vida, resplandeciente como cristal, que salía del trono de Dios y del Cordero... no habrá más maldición; y el trono de Dios y del Cordero estará en ella, y sus siervos le servirán, y verán su rostro, y su nombre estará en sus frentes" (Apo. 22:1-4).

2. "Nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo; el Hijo del Hombre, que está en el cielo" (Juan 3:13). En discusión con las personas que niegan que hay tres personalidades distintas en la Deidad: Dios el Padre, Jesucristo el Hijo y el Espíritu Santo; cuando se les dirige en su atención al hecho de que en algunos casos se dice que una de las Personas de la Deidad está en el cielo, mientras que se declara al mismo tiempo que otra está en la tierra, citan este pasaje en un esfuerzo por mostrar que el Señor estaba en la tierra y en el cielo al mismo tiempo. En respuesta, hemos mantenido que estas palabras, aunque están en medio de un discurso registrado por el Salvador, deben atribuirse a Juan; y, por lo tanto, fueron escritas muchos años después de que el Señor ascendió. Una consideración imparcial de los hechos involucrados lleva a esta conclusión: (a) En el momento en que se escribieron estas palabras, el Señor había ascendido; (b) en ese momento, Él estaba en el cielo. Sin embargo, no había ascendido, ni estaba en el cielo en el momento en que se pronunció el discurso en el que aparecen estas palabras. Por lo tanto, debemos asumir que constituyen un comentario del historiador después de que ocurrieron los eventos que mencionan.

El Evangelio de Juan fue escrito hacia el final del primer siglo. Las palabras de este texto fueron escritas después de la resurrección y ascensión de Cristo. Después de que el Señor ascendió, se afirma que solo Él había ascendido al cielo. Nuestra convicción es que estas palabras fueron escritas cerca del final del primer siglo. Afirmamos, por lo tanto, que muchos años después de que nuestro Señor regresara al cielo, nadie más había ascendido.

3. "Porque David no subió a los cielos" (Hch. 2:34). Estas palabras fueron pronunciadas por Pedro en su memorable sermón en el primer Pentecostés después de la resurrección. Diez días después de la ascensión del Señor, el apóstol afirmó que David no había ascendido. El rey pastor había estado muerto aproximadamente mil años. Sin embargo, no había ascendido a los cielos. No estamos desinformados de la manera en la que el Hermano Allen trata de evitar esta conclusión. Él asegura que la declaración se refiere al cuerpo de David y no a su espíritu. Sin embargo, el contexto mostrará que la afirmación debe abarcar tanto el cuerpo como el alma, o el argumento de Pedro es inconcluso. David había escrito que el alma de alguien no sería dejada en el Hades, ni su cuerpo vería corrupción. Pedro declaró que así hablaba él de la resurrección de Cristo, porque (a) David (en espíritu) no había ascendido al cielo y su alma aún estaba en Hades; y (b) su sepulcro aún estaba con ellos, y su cuerpo había visto corrupción. Pero, si fuera cierto que su alma ya no estaba en el Hades, y dado que no se podía probar que un cuerpo que había estado muerto durante mil años era de David, un objetor podría haber alegado que la afirmación se refería al patriarca y que él no hablaba de la resurrección de Cristo. Aquel de quien habló David no tendría su alma retenida en el Hades (Hch. 2:31); esto no podría afirmarse de David porque "David no subió a los cielos" (Hch. 2:34). Tampoco vería corrupción; lo cual tampoco era cierto de David, ya que él "murió y fue sepultado, y su sepulcro está con nosotros hasta el día de hoy" (Hch. 2:29). Así que, la declaración de que su sepulcro está con nosotros hasta el día de hoy es equivalente a decir que David sí vio corrupción, y las palabras "David no subió a los cielos" simplemente significan que su alma ha sido dejada en el Hades.

4. "¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? ¿Dónde, oh sepulcro, tu victoria?" (1 Cor. 15:55). Esta es una cita del apóstol de Oseas 13:14, donde en nuestra traducción del Antiguo Testamento (American Standard Version) dice:

¿Los libraré del poder del Seol? ¿Los redimiré de la muerte? ¿Dónde están, oh muerte, tus espinas? ¿Dónde está, oh Seol, tu aguijón? La compasión estará oculta a mi vista.

En 1 Corintios 15:55, la muerte se utiliza figurativamente para designar al Seol, el equivalente hebreo del Hades griego, el reino de los espíritus fallecidos. Pablo representa así al creyente resucitado como aquel que ha logrado la liberación de Seol (Hades), tal como lo prometió el antiguo profeta. 1 Corintios 15:55 contempla la liberación de los espíritus justos solamente del poder de Seol (Hades). Esta liberación sigue a la resurrección del cuerpo. Por lo tanto, los espíritus de los justos deben esperar la resurrección del cuerpo antes de ser liberados del ámbito de Hades. Después de esta liberación, la muerte (considerada como el gobernante) y el Hades (el territorio de la muerte) serán "lanzados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda" (Apo. 20:14). Es después de la resurrección que "los que hicieron el bien" reciben "vida" (Juan 5:28-29); es en la resurrección de los justos que los bendecidos "son recompensados" (Luc. 14:14); y fue "en aquel día" (el día del juicio) que Pablo esperaba recibir la corona que le estaba reservada (2 Tim. 4:8).

1 JUAN 2:18 — ¿QUIÉN ES EL “ANTICRISTO”?

 El Dispensacionalismo, que es actualmente la forma más popular de premilenialismo, tiene mucho que decir acerca de "el Anticristo". Según estos teólogos, el Anticristo es un hombre que está viviendo actualmente y que pronto se alzará a la posición de un dictador mundial.

En su libro, "El Gran Engaño del Planeta Tierra", Hal Lindsey afirma que el Anticristo llegará al poder justo antes del regreso de Cristo (1970, 140), lo cual ocurrirá en esta generación (133).

Esta interpretación no encuentra absolutamente ningún respaldo en la Biblia. El término griego antikristos se encuentra cinco veces en cuatro pasajes del Nuevo Testamento, todos en las epístolas de Juan (1 Juan 2:18, 22; 4:3; 2 Juan 7). Es bastante significativo que Lindsey, aunque dedica todo un capítulo al Anticristo, nunca mencione estos versículos (87-102). La razón es obvia; la información bíblica sobre este tema no está en armonía con su teoría fantasiosa.

Considera los siguientes factores:

Primero, no hay una persona específica denominada "el anticristo" en el Nuevo Testamento. Por el contrario, Juan declara que han surgido "muchos anticristos" (1 Juan 2:18; 2 Juan 7).

Segundo, la Biblia no sugiere que un misterioso anticristo sea una persona siniestra que aparecerá a finales del siglo veintiuno. Había muchos anticristos en el primer siglo. "Ahora han surgido muchos anticristos", afirma el apóstol (1 Juan 2:18; 4:3).

Un análisis cuidadoso de las referencias de Juan al "anticristo" revela que el término es una designación general utilizada para señalar un espíritu de incredulidad que puede manifestarse de varias maneras, tanto en el pasado como en el presente.

Por lo tanto, en 1 Juan 2:18, subraye el término "anticristo" y en el margen anote: Ver v. 22; 4:3; 2 Juan 7. Una actitud general de incredulidad; no una persona específica.

REFERENCIAS

• Lindsey, Hal. 1970. The Late Great Planet Earth. Grand Rapids, MI: Zondervan.

¿ESTÁN LOS APÓSTATAS DE LA FE MÁS ALLÁ DEL ARREPENTIMIENTO?

 

Hebreos 6:4-6, especialmente la parte que dice "Porque es imposible que…recayeron, sean otra vez renovados para arrepentimiento", causa preocupación a muchas personas sinceras.

Sin embargo, una visión correcta del pasaje aliviará a alguien de preocupaciones innecesarias. El estudiante de la Biblia puede estar seguro de que Hebreos 6:4-6 no entra en conflicto con ninguna enseñanza en otros lugares de las Escrituras.

En primer lugar, es necesario comprender algo del tema general del libro de Hebreos. Este documento es un tratado inspirado de un autor anónimo. El propósito original era evitar que los cristianos hebreos cedieran ante la influencia de ciertos maestros judíos, quienes los llevarían a desertar de la fe y regresar a su herencia religiosa original.

Advertencias de peligro

El libro de Hebreos está lleno de advertencias para los cristianos judíos que estaban en peligro de caer de la fe.

Por ejemplo, se advirtió a los destinatarios de la carta que no se "deslizaran" de las verdades que habían aprendido sobre el Señor Jesús, verdades que habían sido confirmadas mediante fenómenos milagrosos (Hebreos 2:1-4).

Los "hebreos" fueron instados a no escuchar esas influencias que negaban la identidad del Mesías, Jesús de Nazaret, y que intentaban corromper su fe, dejándolos solo con corazones malvados de incredulidad si prestaban oído a esos maestros (Hebreos 3:12).

Se les advirtió que no siguieran el curso destructivo de algunos de sus antepasados, quienes sucumbieron a debilidades y, por lo tanto, no se les permitió entrar en el reposo que Jehová había preparado para ellos (Hebreos 4:1 y siguientes).

Su estado actual

Una consideración de la última parte del capítulo 5 y el segmento inicial del capítulo 6 revela que muchos de estos cristianos hebreos habían quedado estancados en el servicio de Cristo. Observemos algunas de las características que habían desarrollado.

Se habían vuelto "torpes en el oír", es decir, no habían seguido absorbiendo la rica enseñanza que habían recibido en los primeros días de su compromiso cristiano (Hebreos 5:11). De hecho, estos cristianos judíos habían retrocedido.

Con el paso del tiempo, deberían haberse fortalecido, pero habían llegado a un punto en el que ahora necesitaban recibir instrucción nuevamente en los mismos "principios básicos" de las palabras de Dios.

Dicho de otra manera, necesitaban aprender los "rudimentos", o sea, su alfabeto básico nuevamente (Hebreos 5:12). Los hebreos habían permanecido en la etapa espiritual "infantil" (Hebreos 5:12b-14), y eso necesitaba ser corregido.

A estos hermanos equivocados se les exhortó, por lo tanto, a avanzar más allá de los "principios básicos" de la enseñanza de Cristo y "progresar" hacia un estado de madurez espiritual. El término "perfección" (Hebreos 6:1) en este pasaje significa la madurez en contraste con lo elemental.

¿Eran estas personas cristianos genuinos?

Debido a que muchos en la comunidad protestante están conformados con el dogma calvinista de "la seguridad eterna", se emplean con frecuencia maniobras artificiosas de gimnasia exegética en un intento de establecer la noción de que los sujetos de esta reprensión no son cristianos auténticos. Se afirma que solo eran "profesantes", no "creyentes" reales. Como afirma un escritor: "Los verdaderos cristianos no pueden apostatar" (Hagner, 93; cf. Hodges, 794).

Pero observe cuidadosamente la especificidad con la que se describe a estos "hermanos" (cf. Hebreos 3:12) (Hebreos 6:4-5).

Anteriormente, fueron iluminados, es decir, habían dejado el reino de las tinieblas (cf. Colosenses 1:13; cf. Hechos 26:18).

Habían probado del don celestial. Si el "don" no era la salvación (cf. Romanos 6:23; Efesios 2:8-9), ¿qué era?

Algunos intentan jugar con la palabra "probar", sugiriendo que los hebreos solo habían probado el don, y que no lo habían "recibido". Tenga en cuenta este comentario de un respetado erudito.

"Los hebreos que nunca habían obedecido realmente la Palabra de Dios en el evangelio y habían sido salvos podían probar la palabra y experimentar los poderes de una era futura sin haberse convertido en hijos de Dios" (Vine, 56).

¿Tiene eso algún sentido?

Y qué hay de esto. Cuando Cristo "probó" la muerte (Hebreos 2:9), ¿realmente murió o solo estuvo cerca? Qué terrible es estar tan esclavizado a una teoría como para tener que recurrir a este tipo de tergiversaciones textuales (cf. 2 Pedro 3:16).

Estas personas habían sido partícipes del Espíritu Santo (cf. Hebreos 3:1, 14). ¿No significa esto que pertenecían a Cristo (cf. Hechos 2:38; Romanos 8:9; Gálatas 4:6)?

Nuevamente citamos a W. E. Vine, quien insinúa que ser "partícipe del Espíritu Santo no es ser habitado por Él a través de la fe en Cristo" (56). Sin embargo, este mismo escritor hace equivalente la frase "participantes de un llamamiento celestial" (Hebreos 3:1) de ser "hijos" de Dios (32).

Los cristianos hebreos habían probado la buena palabra de Dios y los poderes de la era venidera.

Es solo mediante un manejo más engañoso de la Palabra de Dios (cf. 2 Corintios 4:2) que se puede negar la conclusión obvia: aquellos a quienes se dirige esta epístola eran verdaderos cristianos.

Ellos eran hijos de Dios a pesar de no haber crecido hasta el punto que se esperaba de ellos.

Esa ominosa "imposibilidad"

¿Cuál es la situación de alguien que ha conocido y experimentado las maravillosas bendiciones descritas en Hebreos 6:4-5 y luego apostata? ¿Cuál es su estado espiritual si "se aparta"? ¿Y "se aparta" de qué? De la gracia que les había sido otorgada (ver Hebreos 12:15; cf. Gálatas 5:4).

La respuesta a la pregunta es esta: "es imposible renovarlos otra vez para que se arrepientan". La frase es atemorizante. Suena tan sombrío. ¡Es sombrío! Es una tarea "imposible".

La palabra "imposible" se deriva del griego adunatos, literalmente "sin poder". Nótese el uso de la palabra en otros lugares de esta carta (Hebreos 6:18; 10:4; 11:6). Cualquier intento de debilitar el término es un ejercicio inútil.

Pero, como sugirió nuestra pregunta inicial, el pasaje parece entrar en conflicto con tantos otros textos bíblicos que describen abundantemente el amor y la misericordia insondables de nuestro maravilloso y benevolente Creador.

¿Cómo se puede reconciliar esta aparente dificultad?

La clave para resolver esta aparente dificultad se encuentra en la frase siguiente. La American Standard Version la traduce de la siguiente manera:

"considerando que ellos crucifican nuevamente para sí mismos al Hijo de Dios y lo exponen a la vergüenza pública".

La nota al pie de la ASV dice: "mientras ellos crucifican...". La English Standard Version se lee así: "ya que están crucificando una vez más...".

Los traductores intentan darle al lector del idioma inglés una pista sobre la fuerza del texto original. Aquí hay algunos hechos gramaticales importantes.

Continúan crucificando a Jesús

Tanto "crucificar" como "exponerlo a la vergüenza pública" son participios en tiempo presente. En griego, el tiempo presente tiene más que ver con el tipo de acción que con el tiempo en sí (este último es secundario). El tiempo presente representa una acción en progreso y, en general, una que es mantenida (ver Wallace, 518).

Por lo tanto, "crucificar" y "exponer a la vergüenza pública" representan acciones continuas por parte de los apóstatas.

Mientras...

También es importante tener en cuenta que los participios en tiempo presente normalmente expresan una acción contemporánea con respecto al verbo principal de la oración (Wallace, 625), que en este caso es "renovarse".

En otras palabras, "mientras continúan crucificando", "mientras sigan crucificando", etc., al Hijo de Dios, no pueden ser llevados al arrepentimiento.

¿Por qué es así? ¡Porque Cristo es el motivo del arrepentimiento! ¿Cómo podría alguien arrepentirse de apartarse de la fe cristiana si cree que la crucifixión de Jesús fue una sentencia justa sobre un falso Mesías?

Como lo expresó F. F. Bruce: "Aquellos que rechazan la salvación obtenida por Cristo no encontrarán ninguna en ningún otro lugar" (149).

Conclusión

Así que no es cierto que los cristianos judíos que abandonan la fe no puedan ser salvos. La trágica realidad es esta. ¡No pueden ser salvos si caen en un estado de incredulidad y se mantienen así!

Pero, como observa Blackwelder, los participios temporales implican que "si las personas culpables de ese pecado se detienen y se arrepienten, pueden ser salvas" (104).

Si bien el pasaje contiene una advertencia temible para los apóstatas, no sugiere un estado de perdición irrevocable.

 

FUENTES

Blackwelder, Boyce W. 1958. Light From The Greek New Testament. Anderson, IN: Warner Press.

Bruce, F. F. 1990. The Epistle to the Hebrews — Revised Edition. Grand Rapids: Eerdmans.

Hagner, Donald. 1990. New International Biblical Commentary — Hebrews. Peabody, MA: Hendrickson.

Hodges, Zane. 1983. “Hebrews,” The Bible Knowledge Commentary, John Walvoord & Roy Zuck, Eds. Wheaton, IL: Victor Books.

Vine, W. E. 1952. The Epistle to the Hebrews. Grand Rapids: Zondervan.

Wallace, Daniel B. 1996. Greek Grammar Beyond the Basics. Grand Rapids: Zondervan.

UN ESTUDIO BREVE DEL ÁNGEL DE JEHOVÁ

 Una de las indagaciones más intrigantes dentro de la literatura del Antiguo Testamento se relaciona con ese ser misterioso al que se le conoce como "el ángel de Jehová" (RV-1960; Gén. 16:7-14) o "el ángel de Dios" (Gén. 21:17-19). Ambas expresiones se refieren a la misma entidad (cf. Jue. 6:20, 21).

¿Quién era exactamente esta persona?

¿Qué Es un Ángel?

Uno de los primeros aspectos que deben abordarse es el significado del término "ángel". La palabra hebrea es malak y "simplemente significa mensajero" (Girdlestone 1973, 41). La naturaleza del mensajero debe determinarse por el contexto.

Podría tratarse de un mensajero de un orden celestial, como el ángel que normalmente concebimos (Gén. 32:1). O puede denotar un mensajero humano actuando en nombre de otra persona, como en el caso de los emisarios de Jacob (Gén. 32:3).

Por otro lado, el "ángel [mejor dicho 'mensajero'] de Jehová" es único en su clase.

Un análisis de los datos relevantes del Antiguo Testamento, creemos, conducirá a la siguiente conclusión:

    1. El "mensajero de Jehová" mismo poseía características que solo pueden atribuirse a la deidad.

    2. Sin embargo, este ser se distingue de otra persona que también es designada como Jehová.

    3. El mensajero de Jehová debe identificarse con la Palabra preencarnada, Jesucristo.

Abordemos cada una de estas proposiciones.

El Mensajero de Jehová: Un Ser Divino

Una consideración cuidadosa de varios textos relacionados con el mensajero de Jehová revelará que él no es de la misma clase angelical común. Por ejemplo:

    1. Promete multiplicar la descendencia de Agar, y ella reconoce: "Tú eres Dios que ve" (Gén. 16:10,     13).

    2. El mensajero llamó a Abraham, diciendo: "Por mí mismo he jurado, dice Jehová" (Gén. 22:15-16).

    3. Le dijo a Jacob: "Yo soy el Dios de Bet-el" (Gén. 31:11, 13).

    4. Fue este mensajero quien luchó con Jacob (cf. "ángel" en Ose. 12:4) en Peniel, y, sin embargo, el         texto sagrado identifica a esta persona como Dios (Gén. 32:28-30; Ose. 12:3-5).

    5. Este mensajero habló a Moisés desde la zarza ardiente, refiriéndose a sí mismo como Dios (Éxo.     3:2-4).

    6. Este mensajero se atribuyó a sí mismo el juramento divino (Jue. 2:1-3).

    7. Este "príncipe de Jehová" aceptó adoración y habló como Dios (Jos. 5:13-6:2; cf. Jue. 6:19-27).

    8. Los ángeles comunes rechazan la adoración (Ap. 22:8, 9), pero varios personajes importantes del         Antiguo Testamento llamaron a esta persona "Dios" y esta designación nunca fue rechazada (cf. Gén.     16:7-14; 22:11, 14; 48:15-16; Jue. 13:21, 22; Zac. 3:1-2).

Por lo tanto, existe una gran cantidad de evidencia que indica que el mensajero de Jehová era un ser divino.

El Mensajero de Jehová: Distinto de Jehová

A pesar de que el mensajero sagrado está dotado de los rasgos de la deidad, también se distingue de Jehová. En repetidas ocasiones, se le designa como el "mensajero de Jehová". Él es Jehová mismo y actúa en nombre de otro que también es Jehová.

En Éxodo 23:20 y siguientes, Jehová prometió a los hijos de Israel que enviaría un ángel (es decir, mensajero) delante de ellos mientras peregrinaban por el desierto de Sinaí. Este mensajero los protegería y finalmente los llevaría a Canaán. Se les advirtió a los hebreos que escucharan su voz y no lo provocaran, de lo contrario, no perdonaría sus transgresiones.

Jehová dijo: "mi nombre está en él" (versículo 21), lo que sugiere que el mensajero es un ser sobrenatural (cf. Cole 1973, 181). Sin embargo, observen la distinción entre "mi" y "él".

Sería apropiado en este punto anticipar una pregunta que muchos estudiantes sinceros, sin duda, tienen. Es decir, ¿cómo puede este ser, ser tanto Jehová como un mensajero de Jehová?

¿Se aplica la designación "Jehová" a más de una persona divina? La respuesta es sí.

El nombre Jehová (Yahweh) se deriva de una forma raíz, havah, que significa "ser" o "existencia". Sugiere que la deidad es absolutamente autoexistente (Stone 1944, 15). Por lo tanto, es una denominación adecuada para cada una de las personas dentro de la santa Trinidad, ya que cada una de ellas se caracteriza por una existencia no originada.

No nos sorprende, por lo tanto, ver referencias a más de una persona designada como Jehová, a veces en el mismo pasaje. Isaías declaró: "Así dice Jehová Rey de Israel, y su Redentor, Jehová de los ejércitos" (Isa. 44:6).

El Mensajero de Jehová: Cristo Preencarnado

Se puede hacer un caso muy sólido de que el mensajero de Jehová que actuaba en interés del pueblo hebreo en el Antiguo Testamento no era otro que la Palabra divina que posteriormente se hizo carne y habitó entre los hombres (Juan 1:1, 14): el Señor Jesucristo mismo. Considera este argumento:

A medida que la narrativa del Antiguo Testamento llega a su fin, el último profeta habla del ministerio venidero de Juan el Bautista (Mal. 3:1; cf. Mat. 11:10). Acerca de Juan, Jehová dice:

"He aquí, yo envío mi mensajero, el cual preparará el camino delante de mí; y vendrá súbitamente a su templo el Señor a quien vosotros buscáis, y el ángel del pacto, a quien deseáis vosotros"

Considere esa expresión, "el ángel del pacto". Los antiguos judíos consideraban este pasaje como una referencia al Mesías venidero (Henderson 1980, 457). El Nuevo Testamento, por supuesto, deja ese punto muy claro.

Por lo tanto, los eruditos conservadores de la Biblia están bastante de acuerdo en que el ángel de Jehová, o el mensajero del pacto, tan prominente en las Escrituras hebreas, era el propio Señor Jesús en su estado preencarnado.

A esto se puede añadir el testimonio inspirado de Pablo, quien afirmó la presencia real de Cristo como un compañero sustentador de Israel en el desierto de Sinaí (1 Cor. 10:4). W. E. Vine comenta sobre este texto:

"La declaración 'la roca era Cristo' significa que era un símbolo de Cristo; pero hay más que esto, pues el apóstol no dice que la roca es Cristo, usando el tiempo presente como en Gálatas 4:24-25 en relación a Sara y Agar, como representación de dos pactos, y como en las parábolas en Mateo 13:19-23 y 37-38. El tiempo pasado 'era' implica que el agua fue proporcionada por la presencia personal de Cristo; porque el Ángel [Mensajero] de Su presencia estuvo con los israelitas a lo largo de todos sus viajes por el desierto (Isa. 63:9)" (131-132).

Por lo tanto, ningún estudio de Cristo puede pasar por alto al ángel de Jehová en el Antiguo Testamento. Fue una vista previa del Mensajero que vendría de Dios.

                                                                FUENTES:

Cole, Alan. 1973. Exodus — The Tyndal Old Testament Commentaries. D. J. Wiseman, ed. Downer’s Grove, IL: Inter-Varsity.

Girdlestone, Robert. 1973. Synonyms of the Old Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans.

Henderson, Ebenezer. 1980. The Twelve Minor Prophets. Grand Rapids, MI: Baker Book House.

Stone, Nathan. 1944. Names of God. Chicago, IL: Moody Press.

Vine, W.E. 1951. 1 Corinthians. Grand Rapids, MI: Zondervan.

¿Por qué fue bautizado Jesús?

 

El bautismo de Jesucristo es uno de los eventos realmente trascendentales registrados en los Evangelios. Es narrado por los escritores sinópticos en un total de solo diez versículos (cinco en Mateo, tres en Marcos y dos en Lucas) y, sin embargo, es fundamental porque señala el comienzo del ministerio de predicación del Señor.

¿Por qué Jesús fue sumergido por Juan el Bautista? Esta no es una pregunta a la cual muchas personas puedan dar una respuesta clara y convincente.

El Enfoque Negativo

Una cosa es segura. Jesús no fue bautizado por Juan dentro del ámbito ordinario del profeta. Juan sumergía a personas que confesaban arrepentidos sus pecados (Mat. 3:6, 8), y el propósito de su bautismo era "para perdón de los pecados" (Mr. 1:4).

La preposición "para" (en griego, eis) significa "para obtener" (Thayer). La frase puede traducirse como: "para que los pecados sean perdonados" (Arndt).

Dado que Jesús no tenía pecado (Heb. 4:15; 1 Pe. 2:22), es obvio que su inmersión por Juan fue de un tipo único. Él no se acercó a Juan buscando perdón.

Hace muchos años, un reconocido hermano participó en un debate con un denominacionalista, durante el cual discutieron el propósito del bautismo. El oponente de nuestro hermano argumentó de esta manera.

"Nos sumergimos por la misma razón que Jesús lo hizo. Él no fue bautizado 'con el fin de convertirse' en hijo de Dios, sino más bien, 'por ser' hijo ya. Por lo tanto, no nos sumergimos para convertirnos en hijos de Dios, sino porque ya lo somos".

Su argumento era inválido por varias razones.

Primero, contradecía el testimonio claro de Pablo, quien declaró que nos convertimos en hijos de Dios en el momento de nuestro bautismo en Cristo (Gál. 3:26-27).

Segundo, el argumento era inconsistente con la posición doctrinal del caballero. Piense en esto. Si es el caso de que nos bautizamos por exactamente la misma razón por la que Cristo lo hizo, entonces también se sigue que Él fue sumergido por la misma razón por la que nosotros lo hacemos. Cosas iguales entre sí son iguales a la misma cosa.

Dado que el denominacionalista afirmaba haber sido bautizado "a causa del perdón de sus pecados", eso implicaría lógicamente que Jesús fue sumergido "a causa del perdón de sus pecados".

Esto, por supuesto, fue una conclusión que el amigo no aceptaría. Sin embargo, fue el resultado lógico de su argumento.

Así que, excepto por el hecho de que el bautismo de Jesús reflejó una disposición para obedecer al Padre, al igual que el nuestro, hay poca relación entre la inmersión del Señor y la requerida de todas las personas responsables en la actualidad (Mar. 16:16).

En el resto de este artículo me gustaría presentar tres razones para el bautismo de Jesús por parte de Juan el Bautista.

1.    Fue para identificar al Señor como el Hijo de Dios al comienzo de su ministerio.

2.    Fue una señal inicial de la dedicación total de Cristo en llevar a cabo el plan celestial.

3.    Fue un precursor visual de la muerte, el sepulcro y la resurrección final del Salvador. Cada uno de estos puntos necesita un poco de desarrollo.

"Este es el Hijo de Dios".

Juan el Bautista fue un personaje notable. Isaías lo describió proféticamente como una "voz... que clama en el desierto", preparando el camino del Señor (Isa. 40:1-3).

El Antiguo Testamento termina con la promesa de la venida del "Elías" (Mal. 4:5-6), una alusión a Juan, cuya misión, en el espíritu y poder de Elías, era preparar para el Señor un pueblo dispuesto (Luc. 1:17).

Juan anunció a Jesús como "el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo" (Juan 1:29). La expresión "Cordero de Dios" revela que Jesús era el antitipo (el cumplimiento) del sistema sacrificial del Antiguo Testamento. Argumenta a favor de la naturaleza expiatoria de la muerte del Señor y, potencialmente, de la accesibilidad universal de esa bendición.

Juan declaró que su misión era preparar el camino para Cristo, quien vendría "después" de él, es decir, el trabajo de Juan precedería al del Señor (Juan 1:30).

Pero Juan declaró: "él es antes que yo". Cristo, debido a su naturaleza divina, debía tener precedencia sobre "el bautista", porque, como dice Juan, "él era antes que yo".

El verbo en tiempo imperfecto, en (era), afirma la existencia permanente de Jesús antes del nacimiento de Juan (cf. Juan 1:1).

Pero el Bautista continuó:

"Y yo no le conocía; mas para que fuese manifestado a Israel, por esto vine yo bautizando con agua" (Juan 1:31).

El verbo "conocía" es muy significativo. Proviene del término griego "oida", que sugiere un conocimiento claro, más o menos completo. La forma en tiempo pluscuamperfecto coloca la situación en el pasado.

Juan confiesa que, antes de los eventos fenomenales en el Jordán, no conocía, "de manera absoluta" que Jesús era el Mesías.

Juan sabía que el Nazareno era una persona excepcional, ya que se resistió a sumergir al Señor, insistiendo: "Yo necesito ser bautizado por ti" (Mat. 3:14).

Sin embargo, no tenía una comprensión clara de la verdadera identidad del Salvador hasta que vio al Espíritu descender en forma de paloma, y escuchó la voz divina romper el silencio de quince siglos al reconocer:

"Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia" (Mat. 3:17).

Después de que esto ocurrió, el bautista pudo testificar:

"Este es el Hijo de Dios" (Juan 1:34).

De acuerdo con esto, una de las razones por las que Jesús fue bautizado fue confirmar la identidad del Señor al profeta, para que Juan pudiera hacer "manifiesto a Israel" (Juan 1:31) la buena noticia de que el Mesías había llegado.

Un Ejemplo de Obediencia

En su argumento para persuadir a Juan a administrar el bautismo, Cristo dijo:

"Deja ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia" (Mt. 3:15).

Quizás no podamos comprender completamente esta frase abreviada. Sin embargo, una cosa es cierta: es una afirmación de la disposición sumisa del Señor Jesús a la voluntad del Padre.

"La justicia" está asociada con los mandamientos de Dios (Sal. 119:172). Cumplir la justicia, por lo tanto, es obedecer a Jehová.

La vida de Jesús es un comentario sobre lo que implica la obediencia. En el Salmo 40, claramente mesiánico en su significado (cf. Heb. 10:5-7), se presenta proféticamente la actitud sumisa de Cristo. Jesús, a través de David, mil años antes de su propio nacimiento, afirma:

"El hacer tu voluntad, Dios mío, me ha agradado, y tu ley está en medio de mi corazón" (Sal. 40:8).

Una cosa es realizar un servicio de mala gana. Otra cosa muy distinta es "deleitarse" en hacer la voluntad del Padre.

Una vez más, aunque algunos puedan tener elementos de la "ley" divina en sus mentes, la cuestión es: ¿Tenemos, como Jesús, la ley en nuestros corazones?

Cristo demostró con su bautismo, en el primer día de su ministerio público, que estaba comprometido a hacer la voluntad de su Padre. En este sentido, como en todos los demás, Él es nuestro modelo perfecto.

Un Adelanto de los Hechos del Evangelio

En su primera epístola a los corintios, Pablo expone los componentes fundamentales del evangelio:

"Además os declaro, hermanos, el evangelio que os he predicado, el cual también recibisteis, en el cual también perseveráis; por el cual asimismo, si retenéis la palabra que os he predicado, sois salvos, si no creísteis en vano. Porque primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí: Que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras" (1 Cor. 15:1-4).

La muerte de Jesús, como ingrediente clave en el plan de redención, estaba en la mente de Dios antes de la fundación del mundo (cf. 1 Pe. 1:19). Sin embargo, Cristo se desarrolló como un ser humano normal, incluyendo el crecimiento de la conciencia mental (Luc. 2:52).

No podemos dejar de preguntarnos en qué punto, en su madurez mental y física, el bendito Salvador se dio cuenta de su destino final en el Calvario.

Sabemos que a los doce años Jesús era consciente de su estatus único como el Hijo de Dios (Luc. 2:49). Desde el momento de su infancia, María conocía las sombras oscuras que se avecinaban en el futuro de su Hijo (Luc. 2:35).

Una cosa parece clara. Para cuando se sometió a la inmersión a manos de Juan, Él sabía de Su cita con la cruz, y probablemente mucho antes.

En este punto, es imprescindible prestar atención a la forma del bautismo. Aquellos que argumentan que el "bautismo" puede administrarse mediante la aspersión o el vertido de agua se enfrentan directamente a: la evidencia lingüística, el uso del Nuevo Testamento y el testimonio de la historia cristiana primitiva.

El verbo "baptizo" significa "sumergir, zambullir" (Arndt). Incluso los traductores entendieron su significado así en contextos no teológicos donde su prejuicio no los dominaba (cf. Luc. 16:24; Juan 13:26).

El bautismo está claramente asociado con una "sepultura" (Rom. 6:3-4; Col. 2:12).

La aspersión se introdujo por primera vez en el siglo III d.C. (Eusebio VI, XLIII), y la innovación no se convirtió en la práctica oficial de la apóstata Iglesia Romana hasta el año 1311 d.C., cuando el Concilio de Rávena permitió por primera vez la opción entre la inmersión y la aspersión (Schaff).

Claramente, entonces, el bautismo de Jesús en las aguas del Jordán implicó una sepultura debajo del agua y una resurrección de ella.

Marcos afirma específicamente que Jesús fue bautizado por Juan "en (eis) el Jordán", y luego, el Señor salió "del" (ek, según los mejores textos griegos) agua” (Mar. 1:9-10).

Incluso el profesor Blunt, destacado erudito de la Iglesia de Inglaterra, admitió que no hay duda de que Jesús fue sumergido.

¿Por qué tantos tienen dificultades para entender la forma del bautismo?

Es tan vital para todo el formato del plan divino de salvación. La sepultura de Cristo en el agua del Jordán, y su resurrección de ella, fue una vista previa visual de la sepultura (que implica una muerte, por supuesto) y la resurrección del Señor, que ocurriría tres años y medio después.

Comúnmente se sugiere por parte de los comentaristas que Cristo fue bautizado para "solidificar" su relación con los pecadores, ya que Él, mediante Su muerte, llevaría consigo la pena por el pecado. Ese puede ser el caso, pero la Biblia no argumenta específicamente ese punto.

Conclusión

Es posible que no comprendamos todas las razones por las que Cristo se sometió al bautismo. Tenemos una visión limitada de ese maravilloso evento.

Sin embargo, debemos tener en cuenta lo siguiente: si el Hijo de Dios sin pecado no rechazó esta ordenanza divina, mucho menos deberían los hombres de hoy descuidar el mandamiento, que se declara "para el perdón de los pecados" (Hechos 2:38).

REFERENCIAS

• Arndt, William & Gingrich, F. W. 1967. A Greek-English Lexicon of the New Testament. Chicago: University of Chicago Press.
• Blunt, John. 1891. Dictionary of Doctrinal and Historical Theology. London: Longmans, Green, & Co.).
• Eusebius. 1955 Edition. Ecclesiastical History. Grand Rapids: Baker.
• Schaff, Phillip, Ed. 1894. A Religious Encyclopedia. Vol I. New York: Funk & Wagnalls.
• Thayer, J. H. 1958. A Greek-English Lexicon of the New Testament. Edinburgh: T. & T. Clark.
• Wuest, Kenneth. 1961. The New Testament—An Expanded Translation. Grand Rapids: Eerdmans.

REFLEXIONES SOBRE LA BONDAD DE DIOS

 

El incidente se encuentra en todos los relatos sinópticos (Mat. 19:16-22; Mar. 10:17-22; Luc. 18:18-23). Un joven gobernante rico estaba familiarizado con el ministerio de Cristo. En una ocasión determinada, este oficial corrió hacia Jesús, se arrodilló ante él y preguntó:

"Buen Maestro, ¿qué debo hacer para heredar la vida eterna?"

En su respuesta, el Señor preguntó:

"¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno, excepto uno, que es Dios".

Si no fuera por el hecho de que sabemos que Cristo "sabía lo que había en el hombre" (Jn. 2:25) y, por lo tanto, debemos concluir que la respuesta del Maestro fue completamente apropiada, podríamos preguntarnos por qué respondió de la manera descrita en el registro. Ciertamente, algunos han malinterpretado la respuesta de Jesús y la han utilizado con fines indignos.

Los "Testigos de Jehová", por ejemplo, alegan que este contexto va en contra de la idea de que Cristo es divino. Razonan de la siguiente manera: Solo Dios es bueno. Jesús negó que se le aplicara el término "bueno" a Él. Por lo tanto, rechazó el título de "Dios".

El argumento es falso. Cristo no negó que él fuera "bueno". Simplemente hizo una pregunta. Buscaba explorar el alma del joven gobernante, haciéndole tomar conciencia de la naturaleza de su vocabulario. En efecto, Jesús preguntó: "Dado que solo Dios es bueno, y como tú me designas de manera similar, ¿estás dispuesto a conceder que soy divino?" En otras palabras, si me preguntas sobre la adquisición de la vida eterna, ¿estás dispuesto a admitir que estoy calificado para responder tu pregunta?

El Señor no estaba negando su naturaleza divina; ¡la estaba afirmando! Pero exploraremos la relevancia de la afirmación de que Dios es un Ser bueno.

El significado de “bueno”

El término "bueno" se emplea de varias formas importantes en las Escrituras. Puede usarse en un sentido utilitario (es decir, algo es "bueno" porque es útil y cumple el propósito para el que fue diseñado). En el primer día de la creación, Dios dijo: "Sea la luz" y hubo luz. Y Dios vio que la luz era buena (Génesis 1:4). La luz es "buena" en un sentido práctico. Santiago se refiere a las "buenas" dádivas que provienen del Creador (Santiago 1:17).

Por otro lado, la palabra "bueno" se utiliza con frecuencia para denotar el carácter (es decir, la bondad moral). Es en este sentido que Dios es "bueno". El salmista proclamó: "Bueno y recto es Jehová; por tanto, él enseñará a los pecadores el camino" (Salmo 25:8). Aunque José había soportado muchas dificultades en Egipto, al reflexionar sobre esos eventos cerca del final de su vida, reconoció que, en el plan providencial de las cosas, Dios estaba obrando lo que era "bueno" (Génesis 50:20).

Hay otro asunto que debe enfatizarse con respecto a la bondad. El término "bueno" puede emplearse de manera absoluta o relativa. En términos absolutos, solo Dios es "bueno". Solo Él posee bondad infinita. Esto es lo que Jesús tenía en mente cuando le dijo al joven gobernante: "Nadie es bueno, sino solo Dios" (Marcos 10:18).

Si bien es un hecho que solo la Deidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo) posee bondad de manera absoluta, también es cierto que los seres humanos pueden ser "buenos" en un sentido relativo. Un escritor inspirado afirmó: "El bueno alcanzará favor de Jehová; mas él condenará al hombre de malos pensamientos" (Proverbios 12:2). En el Nuevo Testamento, Lucas, el historiador que escribió el libro de los Hechos, describió al generoso y dedicado Bernabé como "varón bueno, y lleno del Espíritu Santo y de fe" (Hechos 11:24).

Con estos asuntos preliminares entendidos, consideremos algunas de las verdades profundas asociadas con el concepto de Dios como un Ser absolutamente "bueno".

La “bondad” y la existencia de Dios

Al reflexionar detenidamente sobre el concepto de bondad, un hecho se vuelve evidente. El bien, en el sentido moral del término, solo existe en conjunción con la personalidad. La bondad moral solo puede existir para las mentes personales. El ideal de la bondad absoluta solo puede existir en una mente de la cual se deriva toda realidad. La bondad no puede explicarse en términos naturalistas o evolutivos.

Si el Universo consiste únicamente en materia; si es simplemente un conglomerado de moléculas en movimiento, entonces es absurdo hablar siquiera de bondad moral. El fallecido Dr. Y hermano James D. Bales solía decir que, si "la materia" es todo lo que existe, entonces decir "pienso" o "siento" es equivalente a decir "me pica".

Es decir, si Dios no existe, carece de sentido hablar de "bien".

El existencialista encuentra extremadamente embarazoso que Dios no exista, porque desaparece con Él toda posibilidad de encontrar valores en un cielo comprensible. Ya no puede haber ningún bien a priori, ya que no hay una conciencia infinita y perfecta para pensarlo.

Por lo tanto, afirmamos que el mismo reconocimiento de la "bondad", cuando se persigue ese ideal hasta sus últimas consecuencias lógicas, exige la existencia de un estándar supremo de "bueno" que emana de un Ser cuyo carácter es totalmente bueno.

LA BONDAD DE DIOS Y EL PROBLEMA DEL MAL

Durante siglos, los escépticos han argumentado que la presencia del mal en este mundo niega la idea de que exista un Dios bueno. Se alega que si existe un Dios todopoderoso y él se niega a poner fin al mal (y al sufrimiento), entonces ciertamente no podría ser bueno.

El argumento es falaz. No tenemos espacio en esta exposición para abordar completamente este tema. En otros lugares, hermanos muy capaces han explicado El Valor del Sufrimiento Humano de manera más detallada (cf. Wayne Jackson; Bert Thompson). Sin embargo, aquí haremos tres observaciones importantes.

Dios no es responsable del mal

Dios no es responsable del mal y el sufrimiento que aquejan a nuestro planeta. El hombre introdujo el pecado en este entorno, y así la muerte y todos sus males asociados han seguido a raíz de la rebelión humana (cf. Rom. 5:12).

El Creador nos dotó de libertad de elección, pero no es responsable de nuestro abuso de este maravilloso don. Culpar a Dios por nuestras desgracias actuales es como atribuirle a Henry Ford la responsabilidad de la muerte de una persona gravemente herida en un accidente por conducir bajo los efectos del alcohol.

¿Hay valor alguno?

El argumento en contra de la bondad de Dios basado en el mal terrenal supone que no hay un propósito válido que se cumpla mediante la tolerancia del Señor ante la tragedia humana. Hay mucho que decir a favor de la idea de que permitir que el hombre sufra las consecuencias de su transgresión es un poderoso proceso educativo.

Además, ¿no nos lleva el sufrimiento hacia algo que es "mejor" (Heb. 11:16)? Si Jehová solo hace lo que es justo (Gén. 18:25), debemos asumir que hay un propósito benevolente en permitir que el mal perdure por un tiempo.

No estamos calificados para juzgar a Dios

En última instancia, debemos confesar honestamente que simplemente no estamos calificados para juzgar lo que Dios está haciendo. Nuestro campo de visión es microscópico.

Esta es una de las lecciones que el patriarca Job tuvo que aprender cuando, en medio de su dolor, se volvió tan crítico con su Creador, cuestionando la sabiduría del Señor. Dios le sometió a un examen para mostrarle lo "ignorante" que realmente era (Job 38-41); Job no estaba en posición de someter las obras del Todopoderoso a un análisis crítico.

El estudiante reverente, junto con Pablo, debe confesar:

¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y de la ciencia de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios, e inescrutables sus caminos! Porque ¿quién entendió la mente del Señor? ¿O quién fue su consejero? (Rom. 11:33-34).

MANIFESTACIONES DE LA BONDAD DE DIOS

Para aquellos que tienen discernimiento, la manifestación del buen carácter de Dios es evidente en abundancia. Consideremos varios ejemplos de ello.

La buena providencia de Dios

La bondad de Dios se revela en su actividad providencial al proveer abundantemente a sus criaturas a través de los sistemas sabiamente diseñados que ha establecido para regular este planeta.

La providencia tiene que ver con la actividad divina mediante la manipulación de la ley natural, en contraste con la operación milagrosa de la Deidad, en la cual se suspende la ley natural.

Cuando Pablo llegó a Listra en su primer viaje misionero, sanó a un hombre que no había podido caminar desde su nacimiento. El efecto del milagro deslumbró a los ciudadanos de la ciudad, y buscaron adorar a Pablo y a Bernabé. Pero estos hombres de Dios no lo permitieron. Animaron a la gente idólatra de Listra a "alejarse de estas cosas vanas [ídolos] y volverse hacia un Dios vivo", el Creador del Universo.

Luego, respecto al verdadero Dios, dijeron:

Si bien no se dejó a sí mismo sin testimonio, haciendo bien, dándonos lluvias del cielo y tiempos fructíferos, llenando de sustento y de alegría nuestros corazones (Hch. 14:17).

Seguramente en el resplandor de la puesta de sol, en las refrescantes lluvias de primavera, en la abundante cosecha de otoño y de muchas otras formas, la bondad de nuestro Creador es evidente. Otro escritor bíblico menciona lo siguiente:

Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces, en el cual no hay mudanza, ni sombra de variación (Stg. 1:17).

A pesar de que este planeta está maldito con los efectos del pecado (cf. Rom. 8:20-22), todavía hay amplio testimonio de la bondad del Cielo.

La buena comunicación de Dios

La bondad del Señor se evidencia mediante la revelación de sí mismo a la humanidad, tanto de manera abstracta como concreta.

Dios se ha revelado maravillosamente en las complejidades de un Universo brillantemente diseñado. "Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento proclama la obra de sus manos" (Salmo 19:1).

Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa (Rom. 1:20).

Jehová verdaderamente ha dejado sus "huellas dactilares" por toda la naturaleza.

Pero Dios no ha dado evidencia de su poder y sabiduría únicamente en el diseño de la naturaleza, dejándonos sin información más precisa acerca de Él. No, su bondad también se manifiesta en una serie de documentos escritos que contienen una asombrosa variedad de pruebas que autentifican Su carácter sobrenatural, lo cual no podemos hacer menos que admirarlo. La asombrosa unidad de la Biblia, sus asombrosas profecías, su precisión literaria, todos estos factores y muchos más, testifican que las Escrituras no son de origen humano.

Dios ha hablado a través de la revelación de Jesucristo (Hebreos 1:1-2), que, en el contexto del libro de Hebreos, es el Nuevo Testamento mismo. Un medio de comunicación escrito y comprobable es una fuerte evidencia de la bondad de nuestro Creador.

El buen plan de Dios para la salvación

Sin embargo, la bondad de Dios se revela tal vez de manera más suprema, redentora en las provisiones que el Señor ha hecho para la salvación del hombre pecador de las garras horribles del mal. Este es un concepto magnífico.

LOS ELEMENTOS DE LA REDENCIÓN

Hay varios elementos significativos involucrados en el concepto de redención. Reflexione en lo siguiente.

Primero, está la tragedia del pecado humano. El pecado se manifiesta de varias formas horribles. Se refleja en la actitud insolente que cierra los oídos a la instrucción celestial (Jer. 11:10; Hch. 7:57). Se ve en una condición endurecida que es ajena a la evidencia y se niega a creer (Juan 12:37-40). El pecado es transgredir la ley de Dios (1 Jn. 3:4) y dejar de hacer lo correcto (Stg. 4:17).

"El pecado" (o alguna expresión equivalente) ha sido reconocido universalmente desde tiempos inmemoriales. El filósofo romano Séneca dijo: "Todos hemos pecado, algunos más y otros menos". Ovidio, el poeta romano, escribió: "Todos luchamos por lo que está prohibido". Un proverbio chino dice: "Hay dos hombres buenos: uno está muerto y el otro aún no ha nacido".

La Escritura declara que "todos han pecado y están destituidos de la gloria de Dios" (Rom. 3:23). A su paso, el pecado ha dejado enfermedad, muerte, infelicidad y la espantosa perspectiva de un infierno eterno.

En segundo lugar, Dios no estaba moralmente obligado a redimir a la humanidad de los estragos del pecado, a menos que se tenga en cuenta la compasión latente de su amoroso corazón.

En una de las parábolas de Jesús (Mt. 18:23ss), él contó la historia de un hombre que estaba abrumado por las deudas con su señor. Según los estándares actuales, su responsabilidad ascendía a unos 10 millones de dólares. No tenía forma terrenal de liquidar la obligación. Solo había un recurso: suplicar. El esclavo se postró ante su señor y suplicó: "Ten paciencia conmigo, y te pagaré todo". No necesitaba "paciencia", ya que nunca habría podido pagar todo. Si asumimos que ganaba un salario promedio, que era alrededor de un dólar por semana (cf. Mat. 20:2), y lo usaba todo para hacer pagos, le habría llevado 200,000 años estar libre de deudas. Por lo tanto, el señor de la parábola tenía una visión irrealista de su situación.

Sin embargo, en una declaración emocionante, la Escritura dice: "Entonces el señor de aquel siervo, movido a misericordia, le soltó y le perdonó la deuda" (18:27; cf. Lc. 15:20). En la imagen de la historia, el señor es Dios; el esclavo es el pecador que ha estado inmerso en las consecuencias de su pecado. Y la cancelación de la deuda es una representación de la disposición de aquel que es "rico en misericordia" (Efe. 2:4).

En tercer lugar, la bondad de Dios se manifestó en la demostración de su amor. Es una cosa amar con palabras; es algo completamente diferente amar "de palabra y con hechos" (1 Jn. 3:18). Jehová no amó abstractamente, mucho menos teóricamente; amó de manera activa, al dar a su Hijo.

La situación se describe muy vívidamente en Romanos 5.

Porque Cristo, cuando aún éramos débiles, a su tiempo murió por los impíos. Ciertamente, apenas morirá alguno por un justo; con todo, pudiera ser que alguno osara morir por el bueno. Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros (vv. 6-8).

Observe cómo se nos describe: débiles, impíos, pecadores y enemigos sujetos a la ira divina (9-10). Somos incapaces de comprender o expresar la asombrosa bondad de nuestro Creador como se expresa en el don de Cristo (2 Cor. 9:15).

La bondad de Dios motiva

Mientras meditamos día y noche en las cosas espirituales (Sal. 1:2), debemos pensar profundamente y con anhelo sobre la bondad del Cielo, porque tales reflexiones pueden motivarnos a llevar una vida mejor.

Pablo escribió: "¿O menosprecias las riquezas de su bondad, tolerancia y paciencia, ignorando que la bondad de Dios te guía al arrepentimiento?" (Rom. 2:4).

Pedro enseñó que la paciencia (bondad) de Dios es un reflejo de su deseo de que nadie se pierda (2 Ped. 3:9).

Es un gran consuelo saber que nuestro Dios es un Ser de bondad perfecta. Sirvámosle con contentamiento.