Doctrina mormona: el Bautismo por los Muertos

El capítulo quince de la primera epístola de Pablo a los corintios trata el tema de la resurrección corporal de los muertos. Este gran tratado se divide fácilmente en cuatro secciones:

1. La resurrección de Jesucristo como lo documenta el testimonio de muchos testigos oculares (vv. 1-11);
2. La resurrección del Señor de los muertos: una garantía divina de la futura resurrección del cuerpo (vv. 12-34);
3. La naturaleza espiritual del cuerpo de resurrección (vv. 35-49); y
4. La victoria final que se asociará con la resurrección (vv. 50-58).

En medio de este capítulo, el apóstol escribe:

“De no ser así, ¿qué harán los que se bautizan por los muertos? Si de ninguna manera los muertos resucitan, ¿por qué, entonces, se bautizan por ellos?” (v. 29, LBLA).

Es bastante conocido que la "Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días" (mormones) apela a este pasaje para apoyar su doctrina del bautismo vicario, es decir, el bautismo de una persona viva, con los beneficios del rito (es decir, remisión de pecados) transferido a otra persona, ya fallecida. Según B. H. Roberts, el principal historiador de la Iglesia Mormona, Joseph Smith, Jr., fundador del movimiento SUD, escribió:

Un hombre puede actuar como representante de sus propios parientes... podemos ser bautizados por aquellos con quienes tenemos mucha amistad (1950, 366).

En 1959, Stephen L. Richards, primer consejero de la primera presidencia de la Iglesia de Salt Lake, escribió:

Todos los hombres son iguales ante la ley y todos deben tener la oportunidad, incluso los muertos, de aceptar el Evangelio y recibir las bendiciones prometidas, pero todos deben saber y comprender, y para los muertos que han entrado en el mundo espiritual sin conocimiento del Evangelio se dará a partir de ahora en adelante una elección para abrazarlo a través de las obras indirectas que sus descendientes y otros amigos hicieron por ellos en la hermandad de la Iglesia. Esta obra se realiza dentro de los templos provistos para ese propósito (1959, 11).

La doctrina de la obediencia indirecta, incluida la noción de que uno puede bautizarse en favor de otra persona, está equivocada. Viola numerosos principios de la Escritura. Considere lo siguiente.

Ezequiel, un profeta del Antiguo Testamento, argumentó que ni la obediencia ni la desobediencia son transferibles de una generación a otra.

“El que peque, morirá. El hijo no recibirá castigo por el pecado del papá ni el papá recibirá castigo por el pecado del hijo. El bueno será recompensado por su bondad mientras que el malo será castigado por su maldad”. (Ezequiel 18:20, PDT).

Tenga en cuenta que lo que se dice con referencia a la "bondad" es igualmente aplicable a la "maldad".

Si fuera posible que una persona viva se sometiera a un acto de justicia (p. ej., el bautismo), y que la bendición correspondiente se transfiriera a otra persona en el reino de los muertos, ¿por qué no podría una persona viva cometer un acto de maldad (p. ej., asesinato o robo), y que se transfiera la condena resultante a otra persona en el dominio de los muertos?

El hecho es que la Biblia enseña que el juicio será a "cada uno" de acuerdo con "lo que ha hecho, ya sea bueno o malo" (2 Corintios 5:10). Y en otra parte dice: "cada uno de nosotros dará cuenta de sí mismo a Dios" (Romanos 14:12). Nadie será juzgado sobre la base de los actos de otro.

En la parábola del Señor de Las Diez Vírgenes (Mateo 25:1ss), las vírgenes insensatas que no lograron obtener suficiente aceite, es decir, no habían hecho una preparación personal adecuada, y que posteriormente "durmieron", es decir, murieron (comp. Daniel 12: 2; 1 Tesalonicenses 4:13-14), se encontraron con el novio (Cristo) en esa misma condición sin preparación. Además, cuando las insensatas intentaron "tomar prestada" la preparación de las prudentes, fueron rechazadas. Entre otras cosas, esta narrativa sin duda enseña que la obediencia no puede transferirse; debe ser individual.

Si la remisión de los pecados pudiera ser suministrada a personas malvadas en el Hades (comp. Lucas 16:23), podrían abandonar su lugar de tormento y entrar en el lugar de los consolados. Sin embargo, Jesús enseñó claramente que "hay un gran abismo establecido" entre los dos estados, de modo que "ninguno puede cruzar" (Lucas 16:26).

Significativamente, el verbo que se traduce "puesto" en el Nuevo Testamento griego, es una forma de voz pasiva, en tiempo perfecto. El tiempo perfecto sugiere que el límite es permanente, y la voz pasiva indica que la barrera fue "establecida" por una fuerza externa, es decir, Dios.

El cielo ha decretado que una vez que una persona muere, su posición en la eternidad es permanente. Está establecido que los hombres mueran una vez, y después de esto no hay nada más que juicio (Hebreos 9:27). Si uno pudiera abandonar el lugar de los condenados e ingresar al dominio de los justos, ¿no podría suceder teóricamente lo contrario también?

El controvertido pasaje

Y así, en relación con su discusión sobre la resurrección de los muertos, Pablo escribe:

“De otra manera, ¿qué harían los que se bautizan por los muertos? Si los muertos no serán resucitados, ¿para qué se bautizan por ellos?” (1 Corintios 15:29, PDT).

Es cierto que, debido a la cantidad limitada de información en el contexto inmediato, este es un pasaje difícil. Los comentaristas han expresado más de treinta puntos de vista diferentes sobre su posible significado. Sin embargo, cuando alguien se acerca al pasaje debe tener en cuenta dos factores.

Primero, no se puede introducir alguna interpretación en este pasaje que cree un conflicto con otros versículos de la Biblia de un claro significado. Un principio fundamental de la exégesis bíblica es este: los pasajes oscuros siempre deben ceder a la luz de pasajes más lúcidos que hablan del mismo tema general; nunca al revés.

Segundo, la visión correcta de este versículo debe relacionarse con la doctrina de la resurrección del cuerpo, ya que ese es el fuerza principal del contexto. La mención del bautismo obviamente es incidental al argumento principal del apóstol.

Consideremos ahora varios factores en este enigmático pasaje.

Hay que mirar cuidadosamente los pronombres. Pablo no dice: "¿Qué haremos los que nos bautizamos por los muertos?" Esa seguramente habría sido la construcción si se hubiera aludido a un dogma que él y otros cristianos fieles estaban practicando. Más bien, dice: "¿Qué harán aquellos?". El pronombre está en forma de tercera persona.

Algunos expositores suponen que Pablo se refiere a una antigua secta herética que, aunque practicaba el bautismo en nombre de amigos creyentes fallecidos, negaba la resurrección final del cuerpo (quizás influenciada por la filosofía griega que sostenía que el cuerpo carnal es intrínsecamente malo). Según esta opinión, Pablo, mediante el uso de un argumento ad hominem (es decir, razonando desde la posición de un oponente), expone su inconsistencia teológica. En otras palabras, si no hay resurrección del cuerpo, la inmersión por los muertos es un procedimiento inútil.

El principal problema con esto, en las mentes de muchos, es el hecho de que no hay evidencia histórica del primer siglo de tal secta. Es cierto que Tertuliano (aprox. 160-220 d. C.), un erudito de la iglesia en Cartago, creía que esta práctica existía en Corinto. Él escribió:

Ahora, es cierto que ellos [algunos de los corintios] adoptaron esta (práctica) cuya presunción les hizo suponer que el bautismo vicario (en cuestión) sería beneficioso para la carne de otra persona en anticipación de la resurrección (Sobre la resurrección De la carne, 48).

En otro tratado, Tertuliano se refiere a la práctica de aquellos que "fueron bautizados en vano por los muertos" (Contra Marción 5.10). Pero observe que incluso él caracteriza la práctica como vana.

Un segundo problema con este punto de vista es este: ¿por qué Pablo mencionaría, incluso de manera ad hominem, esta práctica del ‘bautismo en representación’, sin ninguna censura, cuando tal práctica es tan evidentemente extraña a la enseñanza del Nuevo Testamento con respecto a la naturaleza del bautismo? ¿Tiene sentido que el apóstol reprenda un error (sin resurrección) y, sin embargo, pase por alto una visión igualmente falsa (bautismo en representación)?

Algunos interpretan la frase "por los muertos" como el reflejo de una expresión que enfatiza el motivo del bautismo, es decir, ser bautizado, en cierto sentido, a causa de los muertos.

Hermann Cremer señaló que en este pasaje no se decía que el bautismo era "para beneficio de los muertos", sino que, en vista de que los santos muertos, esrán levantados a una resurrección gloriosa, proveen a los vivos de una motivación para bautizarse (1962, 128; comp. Lenski 1963, 690).

De acuerdo con este punto de vista, Pablo estaría diciendo: "Si no hay resurrección, como algunos de ustedes alegan (v. 12), ¿por qué continúan practicando el bautismo, siguiendo así el ejemplo de esos santos (ahora muertos), quienes fueron bautizados para convertirse en cristianos?” En otras palabras, no hay virtud en la práctica continua del bautismo, que representa una sepultura/resurrección, si, de hecho, no habrá resurrección de los muertos.

Algunos estudiosos sugieren que la preposición huper ("por los muertos") puede tener el sentido de "en lugar de" (comp. Arndt y Gingrich 1967, 846).

Esto podría reflejar el significado de que los bautizados lo estaban haciendo para tomar "el lugar de" los muertos. James MacKnight se refiere a un antiguo escritor griego que describe el reemplazo de los soldados que murieron en la batalla: "Decretaron enlistar a otros soldados en el lugar de [huper] aquellos que habían muerto en la guerra" (1954, 203).

El significado del pasaje podría ser: “Si, como algunos de ustedes argumentan, no habrá resurrección, ¿por qué continúan bautizando a las personas para tomar el lugar de sus hermanos que han muerto en defensa de la fe? Si no hay resurrección, ¿por qué traer a otros a la iglesia en su lugar?”

Conclusión

Si bien hay varios significados posibles de este difícil pasaje, que, en general, son consistentes con el contexto inmediato y la enseñanza general de las Escrituras, cualquier punto de vista del pasaje que claramente contradiga la enseñanza bíblica simple debe ser rechazado directamente. La visión mormona del bautismo en representación ciertamente entra en esta categoría. No tiene validez.

Obras Citadas

• Arndt, William and FW Gingrich. 1967. A Greek-English Lexicon of the New Testament, Chicago, IL: University of Chricago Press.
• Cremer, Hermann. 1962. Biblico-Theological Lexicon of New Testament Greek, Edinburgh, Scotland: T. & T. Clark.
• Lenski, RCH 1963. First and Second Corinthians, Minneapolis, MN: Augsburg.
• MacKnight, James. 1954. Apostolical Epistles, Nashville, TN: Gospel Advocate.
• Richards, Stephen L. 1959. About Mormonism, Salt Lake City, UT: Deseret News Press.
• Roberts, BH, ed. 1950. History of the Church of Jesus Christ of Latterday Saints, Vol. 6. Salt Lake City, UT: Deseret News Press.

¿Es la pena capital un elemento disuasorio?

Algunos insisten en que la ejecución, incluso de un asesino violento, es incorrecta, aunque no ofrecen ningún criterio moral, salvo su inclinación personal a ese juicio.

Otros, con una especie de apelación a las Escrituras, alegan que la pena capital es incompatible con la enseñanza de Jesús.

Lo que estas personas sinceras olvidan, por supuesto, es que Jesús habló con frecuencia del castigo del infierno, ¡que es la pena capital máxima!

Creemos que existe una amplia evidencia bíblica para establecer el hecho de que la práctica de ejecutar criminales, especialmente aquellos que cometen asesinatos premeditados, es consistente con la voluntad de Dios. Tal juicio ha sido implementado por la autoridad divina en todas las dispensaciones de la historia.

Pero uno de los argumentos comúnmente utilizados en contra de la práctica es que la ejecución de delincuentes no disuade a este tipo de personas de cometer crímenes violentos.

¿Es la pena capital un elemento disuasorio para el crimen violento?

Si bien se citan todo tipo de estadísticas en ambos lados de la controversia, varios hechos parecen bastante obvios:

Las estadísticas no cuentan toda la historia

Este no es un problema que pueda medirse con precisión en términos de estadísticas. Nadie puede saber cuántos asesinos potenciales se han abstenido de quitar la vida humana debido a su temor a ser procesados, condenados y ejecutados en última instancia.

Evaluación no sesgada

No servirá preguntarles a los condenados a muerte: "¿El temor a la pena de muerte influyó en su inclinación a cometer el crimen que lo trajo aquí?" Uno difícilmente puede esperar una respuesta imparcial de los asesinos condenados.

Además, el miedo a la ejecución bien puede haber residido en sus mentes, solo para ser dominado por otros impulsos, más fuertes en el momento de su acto violento, es decir, el odio, la ira, la codicia, la lujuria, etc.

Además de eso, según la Escritura, hay, en cada alma (no liberada por las promesas del evangelio de Cristo), hasta cierto punto, el "temor a la muerte" (ver Heb. 2:15). La frase "silbando en el cementerio" no nació en el vacío.

Todas las formas de castigo disuaden

Si la pena de muerte no disuade el asesinato y, por lo tanto, no debe emplearse, ¿debemos concluir que, de manera similar, el encarcelamiento no disuade ningún tipo de delito, por lo tanto, tampoco debería utilizarse?

Todo infractor de la ley sabe que existe la posibilidad de que pueda ser detenido, condenado y encarcelado.

¿Qué tipo de lógica es la que sostiene que, simplemente porque los hombres son imprudentes en términos de las consecuencias del crimen, el gobierno debería descuidar una sanción apropiada por actividad criminal?

Pero se argumenta que el sistema legal es tan imperfecto que con frecuencia prevalece la injusticia. Es bastante cierto que el sistema de justicia es fundamentalmente defectuoso, y uno de esos defectos es que se le han extraído los "dientes" a la ley.

La solución no es "lanzar al bebé con el agua sucia del baño". En cambio, las personas responsables necesitan reparar el sistema.

Principios bíblicos para la pena capital.

Hay varios principios bíblicos que, cuando se cumple con ellos, estos harían que la pena de muerte sea eminentemente más efectiva de lo que es ahora.

Justicia

La pena capital debe administrarse con absoluta imparcialidad. Ni la raza, el dinero, la influencia ni ningún otro factor trivial deberían tener influencia sobre los hechos del caso. Si hay alguna duda sobre la culpa de un hombre, que se le conceda el beneficio de la duda y perdona su vida.

En muchos casos, sin embargo, no hay dudas sobre la culpabilidad del autor. No hay excusa para no exigir la pena total en tales casos.

Rapidez

El castigo del asesino condenado debe aplicarse rápidamente. La política de una serie interminable de apelaciones que pueden extenderse durante una docena de años es una burla de la ley.

"Como la sentencia contra una mala obra no se ejecuta enseguida, por eso el corazón de los hijos de los hombres está en ellos entregado enteramente a hacer el mal" (Ec. 8:11).

Público

Permítame aclarar esto, aunque seguramente será controversial. Si bien puede parecer insensible para aquellos que se ven a sí mismos como productos refinados de nuestro mundo moderno, el hecho es que las ejecuciones serían significativamente más efectivas si se llevaran a cabo públicamente.

La manera aislada y antiséptica del proceso actual, que es relativamente reciente, e incluso novedoso (desde un punto de vista internacional), sin duda neutraliza el efecto de la justicia capital.

En el Antiguo Testamento, los delincuentes fueron ejecutados a la vista de todas las personas, y con frecuencia el cuerpo del criminal era colgado en un árbol hasta la noche (Deut. 21:22).

Dios, cuya "necedad" es mayor que la "sabiduría" del hombre (1 Cor. 1:25), aparentemente siente que la ejecución pública es un elemento disuasorio para los delitos capitales.

Las cuestiones de esta naturaleza no pueden decidirse sobre meras bases emocionales. Para aquellos que consideran la Biblia como una revelación divina, debe buscar su instrucción, y no guardar silencio sobre este asunto.

¿Deberían los Cristianos Guardar el Sábado?

En estos tiempos en que a muchos les preocupa el deterioro moral de nuestra nación, esta recomendación se hace ocasionalmente: "Necesitamos volver a los diez mandamientos como nuestro código de conducta".

Aunque el motivo para tal advertencia es indudablemente honorable, sugiere un concepto común, aunque erróneo, sobre la naturaleza de los diez mandamientos.

En primer lugar, la mayoría de nosotros (todos los que no somos judíos) nunca hemos estado bajo el decálogo. Los diez mandamientos eran parte de la ley mosaica, y ese sistema fue dado solo a los hebreos (Deut. 5:1-5).

Eso no sugiere que los antiguos gentiles estuvieran exentos de responsabilidad religiosa y moral. Significa que los no israelitas nunca fueron susceptibles al código mosaico per se.

Aparte de eso, es un hecho lógico que, si uno argumenta a favor de la reinserción de los diez mandamientos, debe, si es consistente, afirmar que los requisitos del sábado también son vinculantes. Esta visión, por supuesto, es promovida por los Adventistas del Séptimo Día y otros sabatistas, pero no refleja la perspectiva bíblica.

En este artículo deseamos mostrar tres cosas. Primero, la iglesia del primer siglo, según lo que enseñaron los líderes inspirados, no guardó el sábado.

Segundo, las características únicas del sábado del Antiguo Testamento demuestran que nunca fue diseñado para ser un requisito internacional.

Tercero, las Escrituras enseñan explícitamente que el sábado ha sido abolido. Sigamos cada una de estas líneas de pensamiento.

Práctica cristiana del primer siglo

Por más que lo intente, buscará en vano evidencia del Nuevo Testamento de que la iglesia primitiva observó el sábado con aprobación apostólica.

Sí, ciertamente fue el caso de que los apóstoles frecuentaban las sinagogas en sábado con el propósito de proclamar el evangelio. Ahí es donde habría estado la mayor concentración de judíos (véase Hechos 13:14; 17: 1-2, etc.), y el mensaje con respecto a Jesús debía llegarles primero (Romanos 1:16).

Pero, ¿dónde está la evidencia de que la iglesia primitiva, bajo la guía divina, se unió para adorar a Dios en el día de reposo?

El reino de Cristo se estableció el día de Pentecostés (Hechos 2:1), que siempre caía "al día siguiente del día de reposo" (Lev. 23: 15-16), por lo tanto, el domingo. Entonces la iglesia comenzó a reunirse para adorar el primer día de la semana (ver Hechos 2:42).

Los discípulos en Troas "se reunieron" [voz pasiva] en "el primer día de la semana" para partir el pan, es decir, para adorar (Hechos 20:7). El día específico de la reunión no fue accidental. Aunque Pablo estaba ansioso por llegar a Jerusalén (20:16), esperó siete días para tener la oportunidad de reunirse con la iglesia.

Además, la voz pasiva (ver arriba) indica que el acto de congregarse fue organizado por alguien que no eran los discípulos. Fue algo de iniciativa divina.

Los santos en Corinto se reunían y contribuían al tesoro de la iglesia, "cada primer día de la semana" (1 Cor. 16:2 - texto griego; comp. NASB).

En la isla de Patmos, Juan estaba "en el Espíritu" en "el día del Señor" (Apo. 1:10). El término para "Señor" es KURIAKOS, que se define aquí como "relacionado con el Señor". Thayer comenta: "el día dedicado al Señor, sagrado por el recuerdo de la resurrección de Cristo" (365).

Las narraciones del Evangelio, por supuesto, dejan en claro que la resurrección ocurrió el domingo. Si bien Apocalipsis 1:10 no sería concluyente por sí mismo, el hecho mismo de que el día se mencione específicamente es significativo.

También debemos agregar esta nota. Si bien era cierto que algunos cristianos débiles o desinformados tenían un problema para romper con la economía mosaica (Rom. 14:1 y sig .; Gal. 4:10-11), es importante reconocer que la enseñanza apostólica inspirada buscó corregir este error.

Testimonio de escritores patrísticos

Además, existe el registro de los escritores patrísticos post-apostólicos.

Durante los primeros tres siglos de historia cristiana, el testimonio es uniforme que los discípulos originales de Jesucristo adoraron el domingo, no el sábado. Aquí hay una muestra de ese testimonio.

La Didaché (aprox. 120 d. C.) declara que "todos los días del Señor" los cristianos se reúnen y "parten el pan" (ANF.VII.381).

La Epístola de Bernabé (aprox. 120 d. C.), al discutir cosas como el incienso, las lunas nuevas y los días de reposo, dice que el Señor "abolió estas cosas" en deferencia a "la nueva ley de nuestro Señor Jesucristo" (ANF.I .138). Más tarde, se afirma: "Por lo cual, también, guardamos el octavo día con alegría, el día también en que Jesús resucitó de entre los muertos" (I.147).

Justino Mártir (140 d. C.) declaró que "el día llamado domingo" los cristianos primitivos se reunían para adorar. Además, declaró que este era el día en que Cristo resucitó de entre los muertos (I.186).

Clemente de Alejandría (194 d. C.) habló de aquel que "guarda el día del Señor" como "glorificando la resurrección del Señor en sí mismo" (ANF.II.545).

Tertuliano (200 d. C.) argumentó que la "antigua ley" se había consumado; así, se demuestra que la "observancia del sábado fue temporal" (ANF.III.155). En otra parte dice que "los sábados son extraños" para los cristianos, y que comparten juntos "el día del Señor" (70).

Eusebio (324 d. C.), conocido como el "padre de la historia de la iglesia", declaró que la observancia del sábado no "pertenece a los cristianos". Por otra parte, afirmó que los cristianos "celebran los días del Señor". . . en conmemoración de su resurrección” (26,113).

El destacado historiador Philip Schaff concluye:

"La observancia dominical universal y sin contradicciones en el siglo II solo puede explicarse por el hecho de que tuvo sus raíces en la práctica apostólica" (478-479).

Finalmente, debemos hacer este comentario. Es incorrecto referirse al domingo como "el sábado cristiano".

Consideraciones del sábado del Antiguo Testamento

Primero, al considerar los requisitos del sábado de la era del Antiguo Testamento, quizás sería útil señalar que había muchos otros "días de reposo", además del sábado del séptimo día, que los hebreos debían guardar (comp. Lev 19: 3; 26: 2).

Por ejemplo, hubo días de reposo adicionales en relación con los cinco festivales sagrados (por ejemplo, la Pascua, las primicias, etc. - véase Levítico 23:7-8; 21; 24-25; 32; 39). Los hebreos en realidad observaban cincuenta y nueve sábados cada año.

Además, cada séptimo año era un año sabático (Lev. 25:1-4), y cada quincuagésimo año también era sabático (Lev. 25:8-13). La tierra debía permanecer sin cultivar durante estos tiempos, y las deudas debían ser canceladas (Dt. 15:2).

En un lapso de cincuenta años, el fiel hebreo, en un grado u otro, dependiendo del requisito específico de la ley, observaría 5,830 sábados. Compare eso con el hecho de que el sabatista promedio de hoy, en el mismo marco de tiempo, manteniendo el sábado solo, honraría solo 2,600 sábados, por lo tanto, caerá 3,230 sábados por debajo del estándar divino.

Segundo, como se señaló anteriormente, el sábado, como requisito religioso, estaba restringido a los israelitas. No era parte de ningún pacto patriarcal (cf. Dt. 5:2-3). Más bien, fue una ordenanza dada a conocer en el Sinaí (Neh. 9:13-14), que sirvió como una "señal" entre Jehová y su pueblo especial (Ez. 20:12). Por lo tanto, los gentiles nunca han sido obligados a observar el día de reposo.

Tercero, considere esta regulación:

“No encenderás fuego en ninguna de tus casas el día de reposo” (Ex. 35: 3).

Esta es una clara evidencia del hecho de que el sábado no fue un requisito universal. El profesor Rawlinson observa que "en el clima cálido de Arabia y Palestina no se necesitaba calor artificial" (378).

Por ejemplo, Jerusalén está en la misma latitud que Nueva Orleans y Houston. La temperatura media anual es de sesenta y cinco grados, y rara vez cae por debajo de los cuarenta (véase Jackson, 11). Uno solo puede imaginar cómo sería intentar mantener esta ordenanza en Alaska o Siberia.

El sábado terminó

Las Escrituras enfatizan que el requisito de guardar el sábado ha terminado. Los datos del Nuevo Testamento llevan a la conclusión de que la ley de Moisés (con todos sus componentes, incluido el sábado) ha sido abrogada.

Pablo afirmó que la "ley de los mandamientos" fue abolida "a través de la cruz" (Ef. 2:14 y sig.). Del mismo modo, el "documento de deuda escrito en ordenanzas" (que contenía cosas tales como días de fiesta, días de reposo, etc.) fue quitado del camino, después de haber sido clavado en la cruz (Col. 2:14-16).

Los sabatistas alegan, sin embargo, que solo las características ceremoniales (por ejemplo, sacrificios de animales) del pacto mosaico fueron abolidas en la cruz. Se argumenta que los elementos morales de la ley (por ejemplo, los diez mandamientos) continúan hasta el día de hoy.

Esta posición es arbitraria, artificial y no resistirá la prueba de las Escrituras. Observe lo siguiente.

Un nuevo pacto

Dios prometió hacer un nuevo pacto, que no sería como el que se le dio a Israel cuando la nación salió de Egipto (Jer. 31: 31ff). Cuando se dio ese nuevo pacto, se hizo un cambio en las leyes (Heb. 7:12).

Pero la antigua ley, otorgada cuando Israel salió de la esclavitud egipcia, contenía los diez mandamientos (1 Reyes 8: 9, 21). Así, el decálogo desapareció cuando el Antiguo Testamento fue reemplazado por el Nuevo.

Muerto a la ley

En Romanos 7, el apóstol argumentó que el cristiano está "muerto a la ley por el cuerpo de Cristo" (4). Sostuvo además que el hijo de Dios está "liberado de la ley" (6).

Bueno, ¿exactamente qué "ley" estaba a la vista? ¿Simplemente una ley "ceremonial"? No, ese no es el caso, porque posteriormente Pablo dice: "Yo no había conocido la codicia, excepto que la ley había dicho: 'No codiciarás'" (v. 7; comp. Ex. 20:17).

Claramente, la ley según la cual el cristiano está “muerto”, es decir, separado y del que está “liberado”, incluía los diez mandamientos. El cristiano no tiene la obligación de guardar el sábado.

El hecho es que, justo después de afirmar que la ley fue "clavada en la cruz", Pablo declaró que nadie podía "juzgar", es decir, condenar (ccomp. Thayer, 361) a un cristiano por no celebrar días festivos, días de reposo, etc. (Colosenses 2:16). Esa declaración no podría haberse hecho si la ley del sábado todavía estuviera vigente.

Conclusión

No dudamos de que muchos sabatistas son sinceros en su profesión de guardar el séptimo día. Pero la sinceridad sola no justifica. La práctica moderna de guardar el sábado es errónea.

Referencias

• ANF (1995 Edition), Ante-Nicene Fathers, Alexander Roberts & James Donaldson, Editores. (Peabody, MA: Hendrickson), Diez Volumenes.
• Eusebuis Pamphilus (1955 Reprint), Ecclesiastical History (Grand Rapids, MI: Baker Book House).
• Jackson, Wayne (1986), Background Bible Study (Stockton, CA: “Courier Publications”).
• Rawlinson, George (1950 Reprint), “Exodus,” The Pulpit Commentary, Spence & Exell, Editores. (Grand Rapids, MI: Eerdmans), Vol. 1.
• Schaff, Philip (1980 Reprint), History of the Christian Church (Grand Rapids, MI: Eerdmans), Vol. I.
• Thayer, J.H. (1958), Greek-English Lexicon of the New Testament (Edinburgh: T.&T. Clark).

El Verdadero Significado de la Gracia

El concepto de la "gracia" de Dios es emocionante más allá de las palabras. Sin embargo, brilla con el telón de fondo aparentemente oscuro de otro aspecto de la naturaleza de nuestro Creador: el de la ira sagrada.

La ira de Dios

La palabra griega más común para "ira" es ORGE. El término aparece 36 veces en el Nuevo Testamento (comp. Rom. 1:18; 2: 5). Otra expresión que denota "ira" es TIMOS (18 veces; comp. Apo. 16:19; 19:15).

La mayoría de los estudiosos hacen alguna distinción entre los términos. Algunos sugieren que el TIMOS es un enojo "hirviente", mientras que el ORGE refleja un estado mental "permanente y estable". Quizás los dos términos en conjunto denotan la disposición intensa y sostenida de Dios hacia el mal y aquellos que se entregan a él.

Pero la ira, como se usa en cuanto a Dios, no sugiere una reacción impulsiva y emocional, como el término frecuentemente lo hace con los humanos.

Más bien, la ira divina es el reflejo de una reacción deliberada y medida de un Ser perfectamente Santo hacia el pecado, una respuesta que es completamente consistente con la naturaleza justa de un Dios amoroso.

Frente a la severidad de la ira sagrada, se encuentra el deslumbrante concepto de gracia.

Gracia Definida

"Gracia" se deriva del griego, CHARIS. En griego secular, CHARIS estaba relacionado con CHAIRO, "regocijarse". Ya en Homero denotaba "dulzura" o "atractivo".

CHARIS llegó a significar "favor", "buena voluntad" y "misericordia", especialmente algo otorgado por un superior a un subalterno.

En el Nuevo Testamento, la "gracia" (156 veces) adquiere un sentido redentor especial en el que Dios pone a disposición su misericordia a favor de los pecadores, que en realidad no la merecen.

Hay un tremendo énfasis en el Nuevo Testamento sobre el hecho de que la salvación humana es el resultado de la gracia del cielo. Esta hermosa verdad nunca debe ser minimizada. Al mismo tiempo, no debe pervertirse.

Desafortunadamente, con demasiada frecuencia, aquellos con un concepto solo superficial de la gracia han secuestrado el término y le han impuesto un sentido ajeno a la enseñanza de las Escrituras.

Consideremos algunas de las preciosas verdades bíblicas asociadas con el concepto de salvación por gracia.

La Gracia es Para Todos

La gracia de Dios ha sido ofrecida a toda la familia humana.

"Porque la gracia de Dios se ha manifestado, trayendo salvación a todos los hombres" (Tito 2:11).

Esto no puede significar que cada alma se salvará. Tal conclusión contradeciría muchos otros pasajes.

Lo que esto sugiere es que la gracia del cielo está potencialmente disponible para todos los que deseen acceder a ella por medio del plan divino de redención (comp. Rom. 5:1; 6:3-4, 17).

Esta realidad está en conflicto directo con la noción calvinista de que Dios, antes de la fundación del mundo, eligió solo personas específicas para recibir su gracia.

La Gracia y su conexión con el Conocimiento

El acceso a la gracia de Dios es por medio de un cuerpo objetivo de revelación. Pablo señaló:

“Porque la gracia de Dios se ha manifestado… enseñándonos” (Tito 2:11-12).

El cristianismo es una religión de enseñanza. Isaías, hablando de la era mesiánica, exclamó: "para que nos enseñe acerca de sus caminos" (Is. 2:3). Jesús mismo declaró:

“Escrito está en los profetas: ‘Y todos serán enseñados por Dios’. Todo el que ha oído y aprendido del Padre, viene a mí.” (Jn. 6:45).

La gracia de Dios no se dispensa sin una instrucción que requiera comprensión y obediencia.

En estos días, cuando hay una tendencia a meter estampidas de gente en la iglesia, con una comprensión mínima de lo que están haciendo, este es un asunto crucial para enfatizar.

¿Es la Gracia Condicional?

Sí, la recepción de la gracia de Dios es condicional.

El calvinismo afirma erróneamente que la gracia es otorgada incondicionalmente por la voluntad soberana de Dios. La Biblia niega este concepto.

El principio se ilustra con el ejemplo de Noé, que "halló gracia ante los ojos del Señor" (Génesis 6: 8); y, sin embargo, como lo muestra el escritor de Hebreos, el patriarca y su familia se salvaron al preparar un arca en obediencia a la instrucción de Dios (Hebreos 11: 7; comp. Génesis 6:22).

Jehová ofreció la gracia. Noé, por fe, obedeció al Señor, y fue bendecido. Aunque Dios extiende la gracia, los seres humanos deben estar dispuestos a recibir el favor (2 Cor. 6: 1).

La Gracia No se Gana

La gracia excluye el mérito.

Debemos recordarnos constantemente que la humanidad no merece la salvación. Nadie puede "ganar" el perdón por obras de mérito humano. Si tal fuera el caso, podríamos jactarnos de nuestra redención; sin embargo, eso es imposible (Ef. 2:8-9).

Incluso si uno pudiera realizar todo lo que Dios ordena, aún debe considerarse a sí mismo como un "siervo inútil" (Lucas 17:10). Jesús enseñó que nuestros pecados nos han endeudado y que ninguna persona tiene la capacidad innata de liquidar esa obligación (comp. Mt. 18: 24-27).

Cuando se comprende verdaderamente este concepto, el servicio al Dios Todopoderoso fluirá con una frescura y celo que vigoriza el alma. Sin duda, la incapacidad de comprender el verdadero significado de la gracia es la razón por la cual muchos miembros de la iglesia están espiritualmente letárgicos.

¿Cómo puedo Acceder a la Gracia de Dios?

A la gracia se accede, inicialmente, en el punto de la obediencia al evangelio.

Es sorprendente que tantas personas sinceras no sean conscientes del hecho de que la "gracia" y la "obediencia" no son enemigos. Pablo afirmó que a la gracia se accede por medio de la fe (Rom. 5:1-2; Ef. 2:8-9).

Sin embargo, no es una fe sin respuesta amorosa a Dios. Es una fe activa (Santiago 2:21-26).

Considera este hecho. En Efesios 2:8, el apóstol declara que uno es "salvo por gracia mediante la fe". Más adelante, en el mismo documento, dice que los pecadores son "limpiados por el lavamiento del agua con la palabra" (5:26).

"Salvo" y "limpiado" representan la misma idea. Además, los estudiosos casi universalmente reconocen que el "lavamiento" es una alusión al bautismo. Está claro, por lo tanto, que la recepción de la gracia, por medio del sistema de "fe", incluye la inmersión en el agua.

Una vez más, tenga en cuenta que la vida eterna es el resultado de la gracia (comp. "la gracia de la vida", 1 P. 3:7, es decir, la vida resultante de la gracia). Pero uno experimenta esa "vida" cuando es levantado del agua de la inmersión (Rom. 6: 4). El sistema del plan de gracia del cielo incluye la obediencia.

Para expresar el asunto de otra manera, Cristo "nos salva, mediante el lavado de la regeneración [reconocida como una referencia al bautismo] y la renovación del Espíritu Santo". Sin embargo, esto es equivalente a ser "justificado por su gracia" (Tit 3:5, 7).

La obediencia y la gracia no se oponen entre sí.

Continuando en Gracia

El estado de gracia debe ser abrazado continuamente; de lo contrario, uno caerá del favor divino, y su recepción inicial de la gracia del cielo habrá sido "en vano" (2 Cor. 6:1; comp. 1 Cor. 15:10).

Es increíble que muchos, que se identifican con el cristianismo, sostengan que es imposible que el cristiano caiga de la gracia de Dios.

Si uno no puede caer en desgracia, ¿por qué Pablo instó a sus compañeros creyentes a "perseverar [tiempo presente - perseverancia sostenida] en la gracia de Dios" (Hechos 13:43)?

Las Escrituras advierten sobre ciertos cristianos que intentaron volver al régimen mosaico para salvación. Como resultado, fueron "separados de Cristo" y "cayeron de la gracia" (Gálatas 3:26-27; 5:4).

Conclusión

La gracia es un concepto que emociona al alma; debe ser profundamente apreciado, pero nunca manipulado o distorsionado.