“¿Estaba Judas Iscariote predestinado a perderse? Si no, ¿cómo se explican los siguientes pasajes (Mat. 26:25; Juan 13:27-30; 17:11-12; Sal 41:9; Hch 1:16)?”
No, no se trata de que Judas estuviera “predestinado” a
perderse. Los pasajes citados arriba se pueden explicar fácilmente sin
recurrir a la teoría calvinista de la predestinación, la cual no está fundamentada
en las Escrituras.
¿Fue la pregunta
de Judas, “¿soy yo?”, una pregunta sincera?
Según Mateo 26:20ss, durante el transcurso de la cena de la
Pascua, Cristo informó a los discípulos que uno de ellos lo
traicionaría. Cada uno de ellos comenzó a preguntarle al Salvador: “¿Soy
yo, Señor?”. Es asombroso que cada uno pudiera sondear
lo más profundo de su alma, preguntándose si él podría ser el culpable.
De hecho, Judas formuló la misma pregunta. “¿soy yo,
rabino?” [Nótese el cambio en la forma de dirigirse a Él].
El Señor respondió (quizás casi en un susurro): “Tú lo
has dicho” (v. 25, NVI). Esta fue una respuesta afirmativa, en el
sentido de decir: "Sí, usted es el indicado".
Pero, ¿la pregunta de Judas implicaba que él no sabía
que él era el que iba a traicionar al Señor? Ciertamente
no, porque ya había negociado con los principales sacerdotes para entregarles a
Cristo (Mat. 26:14-16; Mar. 14:10-11; Luc. 22:3-6). Por lo tanto, uno debe
concluir que la pregunta del traidor no era sincera, solo una mera repetición
de lo que habían dicho los otros apóstoles.
¿Fue Judas un peón
indefenso?
Algunos sugerirían que Judas no era más que un peón
indefenso, incapaz de resistir la invasión de Satanás en su
vida. Ciertamente ese no es el caso, como incluso el mismo Judas
admitió. Nunca suplicó: “No pude evitarlo; ¡Satanás me obligó a
hacerlo!”. Más bien, confesó: “Yo he pecado entregando sangre inocente”
(Mat. 27:4).
¡Es una cosa increíble que el hombre moderno, veinte siglos
después del evento, pueda profesar saber más sobre la situación que el culpable
mismo!
¿Cómo fue la
traición de Judas un cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento?
Pero, ¿qué quiso decir el apóstol cuando afirmó que Judas
pereció “para que se cumpliese la Escritura” (Juan. 17:12; cf. 13:18)?
La “Escritura” a la que muy probablemente se alude es al
Salmo 41:9. Allí, el escritor sagrado (probablemente David; véase el título
de la sección), refiriéndose principalmente a alguien que se había vuelto
contra él, escribió:
“Aun el hombre de mi paz, en
quien yo confiaba, el que de mi pan comía, alzó contra mí el calcañar”.
Es interesante que cuando el Señor citó este pasaje, omitió
“en quien yo confiaba” (13:18), porque él “sabía desde el principio
quiénes eran los que no creían, y quién le había de entregar”. (Juan
6:64). El Señor nunca confió en Judas. Por lo tanto,
la profecía tiene una aplicación primaria (personal) y secundaria (cristológica). Hechos
1:16 debe verse bajo la misma luz.
Presciencia, no
predeterminación
Otro hecho importante que debe reconocerse es que el conocimiento
previo no exige predeterminación. Dios sabía de
antemano que Judas, ejerciendo su libre albedrío, traicionaría a su
Hijo.
Por lo tanto, estos pasajes reflejan el conocimiento previo
del Cielo, pero no una acción predeterminada sobre la cual el traidor no tenía
control. Incluso el erudito presbiteriano Albert Barnes, al comentar sobre
Juan 13:18, escribió: “No significa que Judas fue obligado a
seguir este curso para que se cumplieran las Escrituras” (320).
Una ilustración adicional de este principio se ve en el
hecho de que Cristo fue entregado a muerte por el consejo determinado y la “presciencia”
de Dios (Hechos 2:23) y, sin embargo, los que estuvieron involucrados en la
crucifixión del Salvador fueron considerados responsables por su maldad (23b;
cf. 36-38).
La racionalización frecuente, “No puedo evitar lo que
hago; estaba predestinado a hacerlo”, es una noción falsa, pero que
encuentra fácil aceptación en un mundo moderno que busca escapar de la
responsabilidad personal.
Las Escrituras enseñan que los hombres darán cuenta en el día
del Juicio por su propia conducta (Rom. 14:12; 2 Cor. 5:10),
no por las acciones que Dios les imponga. La doctrina que enseña que Dios
obliga al hombre a hacer algo, para luego condenarlo, es una afrenta al
Todopoderoso.
