¿Qué sucedió con las Diez Tribus “perdidas”?

Durante los días de Roboam, hijo de Salomón, el reino de Israel se dividió. La sección norte, bajo el rebelde Jeroboam, retuvo el nombre "Israel", mientras que el reino del sur se dio a conocer como "Judá". La facción del norte, con su capital en Samaria, duró aproximadamente 210 años. Cayó ante los asirios en 722-21 a. C. Según los registros asirios, 27.290 hebreos fueron llevados a ese cautiverio. Sin embargo, muchos de los judíos del norte quedaron en la tierra, por lo que la expresión "diez tribus perdidas" no es exacta.

El imperio asirio fue conquistado por el régimen neobabilónico aproximadamente en el 612-09 a. C., y los hebreos que estaban en ese cautiverio quedaron bajo el control de los babilonios.

Comenzando alrededor del 606 a. C., y continuando hasta el 586 a. C., en una serie de tres invasiones, los babilonios vinieron contra el reino de Judá. Se ha estimado que unos 70,000 judíos fueron llevados a Babilonia durante estas campañas (y esto sin duda incluyó a algunos del reino del norte que habían permanecido en Canaán). El cautiverio babilónico duró 70 años (véase 2 Crónicas 36:21; Jeremías 25:12).

Alrededor del 538 a. C., Ciro, un rey persa, derrocó al régimen babilónico. En poco tiempo, inició una política mediante la cual a los hebreos se les permitió regresar a su tierra natal en Palestina. En tres oportunidades, los judíos emigraron de regreso a su tierra. Se estima que aproximadamente 125,000 personas regresaron (Nehemías 7:5-73). Algunos, sin embargo, optaron por permanecer en la tierra del cautiverio (ver el libro de Esther).

Distinciones tribales

Que las distinciones tribales no habían desaparecido es evidente a partir de los siguientes hechos.

Cuando los judíos se establecieron en su propia tierra, comenzaron a reconstruir el templo, cuyo proyecto tomó aproximadamente seis años. Cuando se completó, se dedicó formalmente. En la dedicación, se ofrecieron sacrificios "según el número de las [doce] tribus de Israel" (Esdras 6:17). Por lo tanto, está claro que las diez tribus nunca se perdieron; algunas de estas permanecieron en Babilonia o regresaron con sus parientes del reino del sur. Al igual que con muchos otros judíos, eventualmente se dispersaron por todas partes (ver Deuteronomio 28:64ss).

Cuando Cristo nació y fue llevado a Jerusalén para cumplir con ciertos requisitos de la ley, había una mujer hebrea, una profetisa de la tribu de Aser (una de las tribus supuestamente "perdidas"), que alababa a Dios en el templo. Ver también Santiago 1:1.

Armstrongismo

Aproximadamente en 1649, John Sadler defendía la teoría de que los anglosajones de Gran Bretaña eran los descendientes de las "diez tribus perdidas". Esta teoría fue desarrollada más tarde por Richard Brothers (1757-1824). En nuestros días fue popularizado hasta cierto punto por Herbert W. Armstrong, de la Iglesia Mundial de Dios. Armstrong sostuvo que el trono moderno de Inglaterra era una extensión del trono de David, y que la "Piedra de Scone", sobre la cual se coronó a la reina, en realidad era el pilar de Jacob (Génesis 28:11), ¡aunque la piedra parece venir de Escocia!

Mormonismo

Los mormones enseñan una doctrina igualmente absurda. En la tradición mormona se alega que en el año 600 a. C., durante el reinado del rey Sedequías, un hombre llamado Lehi, junto con un compañero, Ismael, abandonó Jerusalén y navegó a América. Se argumenta que Mulek, el hijo de Sedequías, se unió a Lehi, y los dos grupos se combinaron para formar una gran nación. Los mormones afirman que estas personas fueron ancestros de los indios americanos. En los "Artículos de Fe" de José Smith, se afirma:

Creemos en la reunión literal de Israel y en la restauración de las Diez Tribus; que Sión (la Nueva Jerusalén) se construirá en el continente americano; que Cristo reinará personalmente en la tierra; y, que la tierra será renovada y recibirá su gloria paradisíaca (Artículo 10).

¡Tanto error, empaquetado en una oración tan breve!

Ninguna de estas teorías especulativas está respaldada por una pizca de verdad histórica. Se originaron en las mentes de aquellos que, aunque quizás eran sinceros, tenían poca comprensión o respeto por la verdad bíblica.

¿Las Mujeres tienen que Guardar Silencio en la iglesia?

Hace varios años, surgió una facción dentro de la iglesia que argumentaba que es pecaminoso que las mujeres enseñen la Biblia a los niños en el método de clases bíblicas cuando la iglesia se reúne. Alegaron que esta práctica viola las instrucciones de Pablo de que las mujeres "guarden silencio" en las iglesias (1 Cor. 14:34).

Algunos de nuestros viejos apologistas respondieron a este argumento de esta manera: Ellos contendían que la palabra griega sigao ("guardar silencio") exigía silencio absoluto, no hacer ningún sonido.

Como tal prohibición sería inconsistente con los mandamientos con respecto a las reuniones regulares de la iglesia (por ejemplo, cantar), razonaron que 1 Corintios 14:34 no pertenecía a las reuniones normales de la iglesia. Por lo tanto, razonaron que este contexto no debe ser aplicable en nuestro tiempo. Con este argumento, sintieron que evitaban un conflicto entre las mujeres que enseñaban clases bíblicas para niños y 1 Corintios 14:34.

Otros hoy están haciendo este mismo argumento, pero con un propósito diferente. Quieren un papel más amplio para la mujer en la asamblea de la iglesia. También ven 1 Corintios 14:34 como un obstáculo para su práctica anhelada de promover mujeres líderes en la adoración. Entonces, nuevamente, el contexto se descarta como algo irrelevante para hoy.

El argumento no era sólido en el pasado (independientemente de los nombres respetables asociados con él), y hoy es igualmente erróneo.

¿Qué clase de silencio exige 1 Corintios 14:34?

Toda la pregunta depende del significado del verbo griego sigao. Esta palabra nunca exigió un silencio absoluto e incondicional. Más bien, la naturaleza del silencio está determinada por el contexto.

El verbo sigao no se encuentra con mucha frecuencia en la Biblia: solo diecinueve veces en el Antiguo Testamento griego y menos de una docena de veces en el Nuevo Testamento. Pero un examen cuidadoso de la palabra revela que el contexto identifica la naturaleza del silencio en consideración.

Por ejemplo, cuando los israelitas eran perseguidos por los egipcios y llegaron al Mar Rojo, estaban aterrorizados. Se quejaron de su difícil situación ante Moisés. Él les dijo que Jehová pelearía por ellos, por lo que debían "estar quietos" [en cuanto a sus bocas] (es decir, callar; Ex. 14:14).

Obviamente, eso no significaba que tenían prohibido hablar en absoluto. Más bien, el tipo de silencio ordenado era que debían dejar de lamentarse por falta de fe.

Cuando David describió ciertas dificultades asociadas con sus transgresiones, "guardó silencio" mientras sus huesos se consumían (Sal. 32:3). Pero no estaba hablando de silencio general, sino de guardar silencio con respecto a su pecado.

Después de que los discípulos presenciaron la escena de la transfiguración, "callaron" (es decir, permanecieron en silencio; Lucas 9:36). Eso no significa que no hablaron en absoluto. Más bien, no discutieron con otros lo que habían visto en la montaña.

El contexto de los primeros corintios 14

Ahora a 1 Corintios 14. El verbo sigao se usa tres veces en este capítulo.

Quien tiene el don de lenguas debe guardar silencio si no tiene un intérprete para usarlo ante su audiencia que no conocía la lengua en la que él hablaba (1 Cor. 14:28).

Si un hermano estaba hablando y otro recibía una revelación en ese momento, el primero debía guardar silencio (1 Cor. 14:30).

Finalmente, las mujeres deben guardar silencio (1 Cor. 14:34).

Las dos primeras prohibiciones exigen silencio solo en los asuntos que se discuten. No prohíben que estos hombres hablen de manera coherente con sus obligaciones divinas.

De manera similar, la instrucción de Pablos hacia las mujeres no exige que ellas estén absolutamente calladas en la iglesia. Más bien, en armonía con lo que el apóstol enseñó en otra parte (1 Tim. 2:12), la mujer no debe hablar ni enseñar de ninguna manera que viole el rol de su género.

Ella no debe ocupar el puesto de maestra pública en una capacidad tal como para presentarse ante la iglesia y funcionar como maestra (o co-maestra) de un grupo que contiene hombres adultos. Al asumir esta capacidad oficial, ella ha ido más allá de su esfera autorizada y viola las Escrituras.

Por lo tanto, marque "silencio" en el versículo 34. Dibuje las flechas de regreso a los versículos 28, 30 y anote al borde de su biblia: Silencio no absoluto, sino limitado por el contexto.

¿Cómo juzgará Dios a los que nunca oyeron el evangelio?

Nadie de su propia reserva de conocimiento y sabiduría puede declarar enfáticamente cómo Dios juzgará un caso específico.

Por ejemplo, ¿Judas murió perdido? El Nuevo Testamento es claro en cuanto a que pereció (Jn. 17:12; Hechos 1:25). ¿Pero qué pasó con Salomón? ¿Se apartó de su vida de insensato desenfreno? El libro de Eclesiastés puede sugerir que lo hizo, pero el tema está lejos de estar claro.

Cuando Dios destruyó a varios miles en distintas ocasiones entre las naciones gentiles, ¿significa esto que cada alma entre ellas se perdió (comp. Ro. 2:12-16)? Cuando un gran número de hebreos cayó bajo la pestilencia enviada por Dios, ¿se perdieron eternamente todas las personas que sufrieron las consecuencias de esos juicios?

Simplemente no sabemos las respuestas a estas preguntas. Uno no puede sentarse con lápiz y papel y hacer una lista de todos los personajes de la Biblia, y luego escribir "salvado" o "perdido" al lado de cada nombre, como si supiera con certeza el destino de cada uno.

En algunos casos, uno puede saber de manera definitiva (como con Judas), pero el destino eterno de cientos de otros individuos sigue siendo un misterio.

El Señor soberano no nos ha designado para que hagamos el trabajo de Él, dictando una sentencia final con respecto al bienestar eterno de los demás.

Sin embargo, hay varias cosas de las que podemos estar seguros con respecto a su juicio final sobre la humanidad.

Juicio justo

Abraham hizo en una ocasión la pregunta retórica:

“El Juez de toda la tierra, ¿no hará justicia?” (Génesis 18:25).

El Señor juzgará al mundo con su propio estándar justo (Sal. 96:13; 98:9; Hechos 17:31; 2 Tes. 1:5). Será justo, ya que no hace "acepción de personas" (Hechos 10:34).

Ni siquiera los perdidos discutirán con Él. Más bien, reconocerán su soberanía y su justicia (Ro. 14:11; comp. 2:5). Los impíos serán "condenados" por el estilo de vida rebelde que siguieron (Judas 15).

Juicio seguro

En su discurso a los atenienses, Pablo declaró que Dios ha designado un día en el que juzgará al mundo. El apóstol afirmó que la seguridad de ese día venidero está garantizada por el hecho histórico de la resurrección de Jesús de entre los muertos (Hechos 17:31). ¡No existe un ancla histórica más firme!

Juicio terrible

Hay una declaración en la segunda carta de Pablo a los cristianos de Tesalónica que es aterradora en su perspectiva. Escúchela:

“Y daros alivio a vosotros que sois afligidos, y también a nosotros, cuando el Señor Jesús sea revelado desde el cielo con sus poderosos ángeles en llama de fuego, dando retribución a los que no conocen a Dios, y a los que no obedecen al evangelio de nuestro Señor Jesús. Estos sufrirán el castigo de eterna destrucción, excluidos de la presencia del Señor y de la gloria de su poder” (2 Tes. 1:7-9).

El punto que estamos estableciendo, en vista de la pregunta bajo consideración, es este.

En opinión de muchos eruditos, la construcción de este pasaje, con el doble uso del artículo griego, es decir, los que no conocen a Dios y los que no obedecen el evangelio, indica que hay dos clases de personas a la vista.

Samuel Green sugirió que están bajo consideración "dos clases distintas, incurriendo en diferentes grados de castigo" (1907, p. 199; comp. Robertson 1931, 45).

¿Podemos afirmar, contrariamente a esta afirmación, que se salvarán algunos que nunca conocieron a Dios o que no obedecieron el evangelio?

Muchos escritores hacen esta suposición presuntuosa, pero el que lo hace, lo hace presuntuosamente.

Cuando Pedro hizo la pregunta retórica: “¿Cuál será el fin de aquellos que no obedecen el evangelio de Dios?” (1 Pe. 4:17), no pareció dejar la pregunta abierta a la especulación ociosa.

También se debe recordar que, en una de las ilustraciones de su enseñanza, Jesús declaró que incluso aquellos que "no conocían" la voluntad del Señor, pero que hicieron cosas "dignas" de condena, serán castigados por el Señor que regresa (Lucas 12:47-48).

Algunos puntos finales

Una cosa está perfectamente clara. Nadie puede salvarse excusándose en la ignorancia.

Como Pablo le dijo a la gente de Atenas, que adoraba en "ignorancia" (aunque quizás sinceramente),

“Por tanto, habiendo pasado por alto los tiempos de ignorancia, Dios declara ahora a todos los hombres, en todas partes, que se arrepientan” (Hechos 17:30).

¡Los términos "todos" y "en todas partes" dejan muy poco margen de maniobra!

Además, este punto se ha establecido con frecuencia y con mucha fuerza.

Si es el caso de que aquellos que nunca escucharon el evangelio serán salvos en su condición pecaminosa simplemente porque no conocieron la verdad, ¿no sería mejor dejarlos en ese estado de ignorancia?

Porque si los exponemos a la verdad y luego la rechazan, hay poca controversia sobre cuál será su destino.

Al discutir Romanos 1:18-32, el profesor Jack Cottrell ha escrito:

“Nos engañamos a nosotros mismos si mantenemos una falsa esperanza para los no evangelizados en base a que no escucharon el evangelio” (1996, 170).

Hay asuntos difíciles que simplemente debemos dejar en manos de nuestro Dios sabio y benevolente. No tenemos el conocimiento suficiente para ver a través de la niebla de nuestra información limitada, ni somos lo suficientemente justos como para presumir decir lo que "debería ser" el caso. Muy a menudo tendemos a equivocarnos por causa de la debilidad humana.

La tarea del cristiano es presentar el evangelio, firme y compasivamente, sin ningún compromiso en cuanto a las condiciones de salvación y los principios de la vida en santidad. Pero debemos abstenernos de inmiscuirnos en territorio divino. Debemos dejar la disposición final del asunto al Dios omnisciente.

Si hay una lección que el estudiante de la Biblia debe aprender de la parábola del Salvador “de la cizaña”, es esta. Los hombres falibles no están calificados para hacer la separación final entre el "trigo" y la "cizaña" (Mt. 13:28-29).

También debemos evitar especulaciones sin sentido que puedan colocar al Señor en una luz poco halagadora.

Por ejemplo, si la salvación debe ser otorgada a almas honestas pero ignorantes, aparte de la misión redentora de Jesús, ¿por qué vino a la tierra para soportar la cruz?

¿El Padre lo envió caprichosamente a morir, iniciando así un "plan" de redención, cuando, en realidad, no había necesidad de una medida tan drástica? La sola idea de algo así es insoportable.

Si podemos parafrasear parcialmente a Pablo, si se accede a la salvación aparte de Cristo, ¿no murió Él en vano (Gálatas 2:21)?

Obras Citadas

• Cottrell, Jack. 1996. Romans. Vol. I. Joplin, Mo: College Press.
• Green, Samuel. 1907. Handbook to the Grammar of the Greek Testament. London: Religious Tract Society.
• Robertson, A. T. 1931. Word Pictures in the New Testament. Vol. IV. Nashville: Broadman.

La Importancia de la Cronología Bíblica

De vez en cuando surge la pregunta de por qué hay tanta cronología en la Biblia. La respuesta fue proporcionada por Edwin Thiele, uno de los cronólogos bíblicos más reconocidos de los tiempos modernos.

“La cronología es importante. Sin cronología no es posible entender la historia, porque la cronología es la columna vertebral de la historia. Sabemos que Dios considera que la cronología es importante, porque ha puesto gran parte de ella en su Palabra. Encontramos cronología no solo en los libros históricos de la Biblia, sino también en los libros proféticos, en los Evangelios y en los escritos de Pablo” (A Chronology of the Hebrew Kings, Grand Rapids: Zondervan, 1977, p. 7).

La cronología se refiere a las relaciones de los eventos bíblicos con las fechas reales dentro del marco del tiempo. Abordemos este asunto brevemente.

Primero, este punto es crucial. La validez de la religión cristiana depende de si ciertos eventos ocurrieron o no en el marco de la historia real.

Por ejemplo, si el "éxodo" de Egipto no ocurrió, como se describe en el Antiguo Testamento, entonces la religión israelita se basó en la ficción. El sistema hebreo fue algo preparatorio para la venida de Cristo y el establecimiento del cristianismo (ver Gálatas 3:24-25). Por lo tanto, si la historia del Antiguo Testamento no es cronológicamente sólida, el cristianismo mismo se basa en un fundamento falso.

Si Jesús de Nazaret no vivió, murió y volvió a la vida, dentro de los parámetros de la realidad histórica, el cristianismo es un mito. Es absolutamente imperativo, por lo tanto, que Jesús se arraigue en la verdadera historia del "calendario".

Por consiguiente, vincular ciertos eventos a fechas verificables en la historia es un elemento vital de la verdad bíblica. Algunos eventos bíblicos son ambiguos en términos de fecha; otros son más precisos. Sin embargo, la cronología de la Escritura es suficiente para el propósito previsto. Considere algunos asuntos de importancia cronológica.

Fecha de la creación

Si bien la Biblia no proporciona una fecha precisa para la creación del mundo, hay dos cosas claras.

1. La historia humana se remonta a la misma semana de la creación del Universo (Génesis 1; Ex. 20:11; Mc. 10: 6; Rom. 1:20). No se puede defender una tierra de miles de millones de años, luego argumentar a favor de una humanidad "reciente" y, al mismo tiempo, mantener el respeto por la cronología de las Escrituras. Demasiados (incluso entre los cristianos) han comprometido la verdad bíblica en este asunto.
2. La información genealógica en el registro bíblico limita la longevidad del hombre a un lapso de miles de años, no de millones (Génesis 5; Lucas 3:23ss). Desde el presente hasta la época de Jesús son poco más de 2,000 años. De Cristo hasta Abraham también transcurrieron dos milenios. Solo hay veinte generaciones (teniendo en cuenta, por supuesto, que había una mayor longevidad) de la historia humana desde Abraham hasta el evento de la Creación. Por lo tanto, no es posible que el hombre haya estado en este planeta durante millones de años, como alegan los discípulos de Darwin.
   
   La cronología del dogma evolutivo es falsa. Sin embargo, muchos, aparentemente, no son conscientes de cuánto han absorbido de esta cronología errónea. ¡Esto se aplica la iglesia, a los ministros, e incluso a los profesores universitarios, que deberían haber estudiado el asunto con más cuidado y estar informados, en lugar de ser influenciados por los medios de comunicación superficiales y los defensores más sofisticados del darwinismo!

Perspectiva histórica

También es útil tener una imagen general de la cronología bíblica para poner la historia en perspectiva de desarrollo. El estudiante de la Biblia debe tener un sentido del flujo histórico. Aquí hay algunos puntos clave de la cronología bíblica que el estudiante debe aprender.

1. Abraham vivió unos 2,000 años antes de Cristo.
2. David reinó sobre Israel aproximadamente 1,000 años antes de que naciera el Salvador.
3. Jesús nació alrededor del 5 ó 4 a. C. (este cálculo tiene en cuenta un error en el calendario primitivo); ahora se cree generalmente que el Señor murió en el año 30 d. C. La iglesia se estableció cincuenta días después (Hechos 2).
4. Desde Hechos 2 hasta Hechos 18 (ver vv. 1-2, 12) hay pocos datos seculares que se conecten con eventos bíblicos de manera precisa. Por lo tanto, algunas de las fechas, como la conversión de Pablo (Hechos 9), o la introducción de los gentiles en la iglesia (Hechos 10), es motivo de cierta especulación, y variará ligeramente de un erudito a otro.
5. Pablo fue ejecutado en Roma alrededor del año 67 d. C., y la ciudad de Jerusalén fue destruida por los romanos tres años después.
6. Juan escribió el último libro del Nuevo Testamento (Apocalipsis) alrededor del año 96 d. C.

Conclusión

La cronología es importante. Y es vital que el estudiante establezca algún sentido a los contextos históricos en los que se ubican los eventos bíblicos significativos. Es un grave error descartar la cronología de las Escrituras como un asunto irrelevante, como lo han hecho muchos.

¿Es pecado para el cristiano estar deprimido?

Pregunta: “¿Es pecado para un cristiano estar deprimido? A veces estoy deprimido y me siento culpable por ello. ¿Puedes darme algún consejo?”

¿Podría la ansiedad ser pecaminosa? Sí, si aceptamos el testimonio de Jesús y respetamos el mandato apostólico de Pablo.

Pero, la Biblia ciertamente reconoce que las complicaciones de la vida pueden ser deprimentes (la palabra se usa de manera muy elástica). Incluso se nos ordena "llorar con los que lloran". Esto significa que simpatizamos con su dolor, en lugar de tratar de convencerlos de que ese dolor es pecaminoso.

Sin embargo, lo que hacen los cristianos con su dolor puede demostrar una fe fuerte o puede provocar una depresión debilitante. Por lo tanto, debemos pensar seriamente en esta pregunta. No hay una respuesta simple de "sí" o "no".

Ahora, aquí están los comentarios de Pablo sobre el asunto.

“Por nada estéis afanosos; antes bien, en todo, mediante oración y súplica con acción de gracias, sean dadas a conocer vuestras peticiones delante de Dios. Y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestras mentes en Cristo Jesús” (Fil. 4:6-7).

Muchas cosas son más fáciles de decir que de hacer. El consejo, "No te preocupes", seguramente está en esa categoría. Esa peculiaridad, sin embargo, no anula el consejo. "No te preocupes" no es solo un buen consejo, es un mandamiento bíblico.

¿Cómo se nos puede ordenar que no nos preocupemos? ¿No es la ansiedad una emoción humana inevitable que tenemos cuando nos suceden ciertas cosas?

Permitamos que Webster defina este estado mental.

"La ansiedad es una inquietud mental dolorosa o aprensiva, generalmente por una enfermedad inminente o que prevemos que vendrá ... una sensación anormal y abrumadora de aprensión y miedo a menudo marcada por signos fisiológicos (como sudoración, tensión y aumento del pulso), por dudas sobre la realidad y la naturaleza de la amenaza, y por dudas sobre nuestra capacidad para enfrentarla” (51).

Un abrumador sentimiento de duda sobre nuestra capacidad para hacer frente no debe vencer al cristiano, a quien se le ha dicho: "Si Dios está por nosotros, ¿quién estará contra nosotros?" (Ro. 8:31). Consideremos el consejo bíblico que nos ayuda a controlar la ansiedad y evita que nos abrume.

La prohibición

La prohibición del apóstol Pablo contra la ansiedad es: "Por nada estéis afanosos" (Fil. 4:6a). Observe que la declaración de Pablo es una orden. Es un mandamiento absoluto, ya que no debemos estar ansiosos por nada. Al igual que todos los mandamientos, debemos elegir sujetarnos a él, ejerciendo así una opción— no preocuparnos. Es un requisito permanente. Nuestras vidas deben caracterizarse por la confianza total en el Señor, más que por la preocupación y la duda.

Del mismo modo, el Señor Jesús prohíbe la preocupación (Mt. 6:25). Él nos anima a no estar ansiosos, porque nuestro Padre vive, nos da, nos ama, nos viste y conoce nuestras necesidades (Mt. 6:25-32). La preocupación no puede crear circunstancias, corregir problemas o cambiar el futuro. Es, por lo tanto, falta de fe, egocentrismo, distracción y algo debilitante.

La prevención

Después de declarar la prohibición, Pablo nos habla de la prevención.

“…antes bien, en todo, mediante oración y súplica con acción de gracias, sean dadas a conocer vuestras peticiones delante de Dios” (Fil. 4:6b).

En lugar de simplemente hablar contigo mismo y con los demás, habla con Dios. En lugar de preocuparte por nada, habla con el Señor acerca de todo. Este es el antídoto cuando estás demasiado ansioso, y es posible que no lo aprovechemos, porque nos preocupa que no ayude.

Pablo dice que esta prevención de la ansiedad implica una comunicación real (es decir, oración) con el Creador, que es un ser personal, que escucha, se interesa y responde. La palabra "oración" representa esta bendición divina y representa una realidad para el hijo de Dios. No es un estímulo psicológico, ni es una solución rápida.

Pablo dijo que, en nuestras oraciones, debemos hacer "súplicas". En ellas, reconocemos que Dios es a quien deben dirigirse estas necesidades. No hay nadie más a quien podamos recurrir para estas necesidades. Tristemente, podemos terminar poniendo más confianza en los hombres que en Dios. Es necesario escuchar buenos consejos, y también apoyarse en el brazo eterno de Jesús a través de la oración (Heb. 4:15-16).

La oración debe caracterizarse por "acción de gracias", dice Pablo. Un poeta expresó el pensamiento de esta manera:

En medio de peligros, miedos y muerte,
Tu bondad la adoraremos.
Te alabaremos por tus misericordias pasadas
Y humildemente esperaremos más.

Dios nos ha hecho resistentes, pero debemos confiar en Él para obtener fortaleza. Una disposición agradecida nos permite hacer muchas observaciones espirituales sobre sus "misericordias pasadas", lo que nos permite humildemente esperar aun más.

La prevención también incluye, dice Pablo, "peticiones". Sorprendentemente, podemos transmitir a Dios Todopoderoso una petición específica para una necesidad particular. Y así, Pablo nos anima a confiar en el Señor, a esperar en Él, y nos permitirá resistir las dificultades de la vida y mantener a raya las dudas paralizantes.

La promesa

La promesa se da en el siguiente versículo (Fil. 4:7), que está condicionado a obedecer la prohibición divina y seguir la medida preventiva.

"Y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestras mentes en Cristo Jesús".

Tal paz es incomprensible para aquellos que no están "en Cristo Jesús", la esfera en la que se da la promesa. Está fuera del análisis empírico. Es inmensamente mejor de lo que cualquier previsión humana podría idear. Está inseparablemente unida a la obra redentora de Cristo Jesús. Es la calma que proviene del Señor del océano, de la tierra y de los cielos, ya que es el Creador quien nos dice: "¡Cálmate, sosiégate!” (Mr. 4:39).

A través de la redención por la sangre de Cristo, el problema más crítico que teníamos ha sido tratado. Por lo tanto, no se preocupe por nada; ore por todo; dé gracias a Dios por cualquier cosa; y tengae la paz que solo Dios puede proporcionar.

"Echando toda vuestra ansiedad sobre Él, porque Él tiene cuidado de vosotros" (1 Pe. 5:7).

La Importancia de la Genealogía Mesiánica

No hay duda de que el Antiguo Testamento contiene un amplio testimonio profético sobre la venida y la identificación del Mesías. Algunos estudiosos han argumentado que hay más de 300 de estas profecías.

Entre estas hay un número que predice el linaje genealógico de Jesús, como estaba relacionado con David, el rey más grande de Israel (comp. 2 Samuel 7:12-13; Salmo 89:3-4; 110:1; Isaías 9:7; 11:1; Jeremías 23:5-6; 30:9; Ezequiel 34:23-24; 37:24-25; Oseas 3:5; Amós 9:11). El Salvador se conoce como el "hijo [descendiente] de David" más de una docena de veces en el Nuevo Testamento. Tanto Mateo como Lucas trazan la genealogía de Cristo a través de David, el primero legalmente, a través de José; el último biológicamente, a través de María. Esta es una evidencia clara de que el linaje de nuestro Señor fue empleado como un argumento poderoso para la identificación de Jesús de Nazaret como Aquel en que se dio el cumplimiento de la profecía mesiánica.

En el momento del nacimiento del Señor, había abundante evidencia genealógica disponible para verificar los antecedentes históricos de un hebreo. Tal cosa sería crucial para determinar si Cristo tenía el "pedigrí genealógico" necesario para establecer su ascendencia. Si estos registros no estuvieran disponibles, cualquier intento de argumentar a favor del mesianismo del Señor sobre la base de la profecía del Antiguo Testamento, al menos en lo relativo a su ascendencia, fracasaría. Sin embargo, el hecho es que esos registros genealógicos desaparecieron sustancialmente cuando los romanos masacraron y / o dispersaron a la población hebrea en el año 70 d. C.

En consecuencia, ningún judío moderno podría argumentar que él es el Mesías prometido, según las profecías citadas anteriormente, ya que no podría establecer su linaje a partir de David. Este dilema fue presentado recientemente a una dama judía que se identifica a sí misma como un "rabino" hebreo formal. Este era el núcleo de su reclamo.

“Los registros genealógicos nunca se guardaron en el Templo ni en ningún otro lugar de Jerusalén. El judaísmo es una religión oral, y el linaje tribal de alguien nunca se mantuvo en papel, ni siquiera hoy, cuando los levitas y los Kohanim [sacerdotes] son la única afiliación tribal y familia que se mantiene, no hay registros escritos. Por lo tanto, el problema de identificar al mesías nunca habría sido resuelto mediante registros genealógicos”.

Una respuesta

La siguiente es una breve respuesta a la acusación de la dama judía.

McClintock & Strong Cyclopedia es posiblemente la enciclopedia bíblica más completa que se haya publicado. Tomó veinte años producirla y contiene diecisiete millones de palabras agrupadas en 12 grandes volúmenes, con decenas de académicos involucrados en el proyecto. Ahí se hace la siguiente declaración.

“Los rabinos [hebreos] afirman que después del cautiverio [babilónico] los judíos fueron muy cuidadosos en mantener sus pedigríes (Babyl. Gemar. Gloss. Fol. Xiv, 2). Sin embargo, desde el período de su destrucción como nación por los romanos, todas sus tablas de descendencia parecen estar perdidas, y ahora son completamente incapaces de rastrear el pedigrí de cualquiera que pueda reclamar ser su Mesías prometido" (3.771).

Considere la siguiente evidencia.

1. Solo el libro de Génesis, que contiene el registro escrito de Moisés (comp. Juan 5:46-47), contiene al menos una docena de genealogías. Agregue a esto los registros en Crónicas, junto con los de los días posteriores al exilio registrados en Esdras y Nehemías, y las listas de estos nombres son profusas. Ninguna persona informada sostendría que los linajes de las tribus no se registraron nunca en forma escrita.
2. Cuando Lucas, un historiador "insuperable" según Sir William Ramsay (81), escribió su relato del evangelio, él registró un catálogo genealógico que abarcaba nombres desde Cristo hasta Adán. ¿De dónde obtuvo su información? ¡Obviamente no entrevistó personalmente a los antiguos! Claramente, bajo la guía del Espíritu Santo, consultó documentos escritos existentes en ese momento (comp. 1:3).

El propósito de las genealogías

R. K. Harrison observó que: "Los registros de descendencia fueron una parte extremadamente importante de la tradición hebrea desde el principio..." (Bromiley, 2.425). El destacado erudito Joachim Jeremias ha discutido extensamente la necesidad de preservar la herencia genealógica de los judíos posteriores al exilio. Tenga en cuenta lo siguiente.

1. En vista de que Jehová había elegido un linaje especial, a través del cual descendería el Mesías prometido, a los hebreos se les prohibió contraer matrimonios con gentiles (Deuteronomio 7:1-3; Esdras 10:2), aunque hubo raras excepciones, por ejemplo, Rut, Rahab y Betsabé. Debido a la dispersión de Israel entre las naciones, los judíos que hacían peregrinaciones de regreso a Jerusalén, y deseaban casarse, fueron "obligados a verificar la genealogía de su futura esposa de acuerdo con [los] requisitos" (69). ¿Cómo podría ser esto si no había registros escritos disponibles?
2. Bajo la ley del Antiguo Testamento, los oficios de los sacerdotes y levitas eran hereditarios. Esta posición no se puede obtener de otra manera que no sea por la herencia. Era extremadamente importante, por lo tanto, que la "pureza de la línea familiar" permaneciera intacta. En consecuencia, "se tuvo mucho cuidado al rastrear la genealogía". "[Si] un sacerdote no podía probar su linaje legítimo, perdía sus derechos al oficio sacerdotal, tanto para él como para sus descendientes, y [también] perdía los ingresos sacerdotales" (214). ¡La inducción al sacerdocio no era solo una cuestión de "tradición oral"!
3. Durante el tiempo del ministerio personal de Cristo, a ciertas familias de la nobleza hebrea se les concedió el privilegio de "llevar madera al Templo en ciertos días; este hecho muestra que la tradición genealógica estaba bien preservada entre la nobleza laica". Una mujer israelita "que deseaba casarse con la familia de un sacerdote tuvo que demostrar su genealogía hasta cinco generaciones (p. 216; M. Kidd. iv.4) …” (Jeremias, 276).

Derechos de propiedad

Cuando los hebreos conquistaron el territorio en el lado oriental del río Jordán, y luego del mismo modo aquel que estaba entre el río Jordán y el mar Mediterráneo, por edicto divino se les asignaron varias extensiones de tierra según la tribu. Rubén, Gad y la media tribu de Manasés se establecieron al este del Jordán (Números 32). Después de las victorias iniciales al oeste, Judá, Efraín y la otra media tribu de Manasés recibieron sus regiones (Josué 15-17). Finalmente, después de un retraso considerable, las tribus restantes, echando "suertes", recibieron sus porciones de la tierra (Josué 18-19), con los levitas recibiendo ciudades sacerdotales.

Pasaron los años y vino una apostasía gradual de la fe por parte de Israel. Como juicio divino, toda la tierra fue finalmente devastada por extranjeros. Asiria conquistó el reino norteño de "Israel". Según los registros asirios, 27,290 personas fueron llevadas cautivas, para nunca más regresar como un bloque tribal. "Judá", en el sur, degeneró progresivamente en lo espiritual hasta que finalmente, después de tres invasiones entre 606-536 a. C., unos 70,000 hebreos fueron llevados a Babilonia como cautivos, donde permanecerían durante setenta años (Jeremías 25:8-11).

Finalmente, comenzando con el reinado de Ciro el persa (que había conquistado Babilonia), a los judíos, unos 125,000 para entonces, se les permitió regresar a Canaán. Muchos de sus antepasados ​​ya se habían ido, a Asiria, Egipto y otros lugares. En el regreso a Canaán, el problema era este: ¿quién debería heredar cuál porción de tierra? ¿Cómo podía un judío probar su "derecho" a cierta herencia de propiedad? ¿Eso se lograría mediante una pelea verbal? ¿La “palabra” de una persona se impondría sobre el reclamo de otra? ¿Cómo podía un judío probar su derecho a establecerse en cierto territorio tribal, si no había documentos genealógicos para determinar su historia ancestral?

Conclusión

Los hechos históricos combinados inevitablemente llevan a la persona analítica a la conclusión de que numerosos documentos genealógicos estaban disponibles en Israel durante los días de Cristo. ¡En el 70 d. C. eso cambió! Después de un asedio de cinco meses, los romanos rompieron las paredes de la ciudad sagrada y la quemaron hasta los cimientos. La fecha de esto fue el 7 de septiembre del año 70 d. C. Josefo, un historiador judío, afirmaba que 1.100.000 hebreos fueron asesinados, y que otros 97.000 fueron capturados y llevados a la esclavitud (vea Guerras de los Judíos 5.3.1; 6.9.2-4). Fue un juicio divino sobre un pueblo rebelde (Mateo 22:7; comp. 23:36). Un episodio final ocurrió dos años después. Casi mil judíos se habían refugiado en los altos acantilados del sitio conocido como "Masada", al oeste del Mar Muerto. Fueron asediados por las fuerzas romanas; con tal de evitar ser capturados, todos ellos menos siete se suicidaron. Para una revisión detallada de este episodio, vea, Masada - The Final and Futile Stand.

No hay ninguna duda de que miles de documentos hebreos fueron destruidos en este momento en estos días oscuros de la historia hebrea (aprox. 66-72 d. C.), dejando así la masiva Diáspora del pueblo judío (comp. 1 Pedro 1:1), prácticamente sin documentación genealógica, en caso de que alguien pensara afirmar tener autenticidad mesiánica. El argumento en McClintock & Strong se mantiene indemne; y la afirmación de que los judíos no hacían ningún uso de documentos genealógicos escritos queda expuesta como una teoría desesperada, completamente desprovista de apoyo.

Obras Citadas

• Bromiley, Geoffrey, ed. The International Standard Bible Encyclopedia – Revised. Grand Rapids: Eerdmans. 1982.
• Jeremias, Joachim. Jerusalem in the Time of Jesus. London. SCM Press. 1969.
• Josephus, Flavius. Life and Works of Josephus. Philadelphia: John Winston Co. 1957.
• McClintock, John & James Strong. Cyclopedia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature. Grand Rapids: Baker. 1969.
• Ramsay, William. The Bearing of Recent Discovery on the Trustworthiness of the New Testament. Grand Rapids: Baker. 1979.

Gog y Magog: ¿cuál es el significado de Apocalipsis 20:8?

Pregunta: ¿Quiénes son ‘Gog y Magog’ que rodean y atacan a ‘los santos’, tal como menciona Apocalipsis 20:7-8?

Repasemos el texto del que proviene esta pregunta.

"Cuando los mil años se cumplan, Satanás será suelto de su prisión, y saldrá a engañar a las naciones que están en los cuatro ángulos de la tierra, a Gog y a Magog, a fin de reunirlos para la batalla; el número de los cuales es como la arena del mar. Y subieron sobre la anchura de la tierra, y rodearon el campamento de los santos y la ciudad amada; y de Dios descendió fuego del cielo, y los consumió” (Apocalipsis 20:7-9).

El contexto de Apocalipsis 20:1-6 describe un período de 1,000 años durante el cual Satanás está "atado". Durante este mismo tiempo, el pueblo de Dios reina y tiene un régimen pacífico en comparación con los tiempos de persecución extremadamente violenta.

Los 1,000 años representan simbólicamente una era de victoria total para el pueblo cristiano. No se refiere a un milenio literal con Cristo reinando en la tierra desde Jerusalén como alegan los milenialistas.

Observe, entonces, que después de este período de relativa tranquilidad, Satanás es liberado nuevamente por un "poco de tiempo" (Apocalipsis 20:3b).

Esta es una señal de que la persecución está a punto de desatarse nuevamente con una furia breve pero intensa. Habrá un intento de "engañar a las naciones".

¿Cómo ocurrirá esto? Probablemente destruyendo las Escrituras, como se intentó durante la Edad Media. O, al menos, anulando su influencia en los corazones de las personas.

Al mismo tiempo, Satanás tratará de aprovechar la oportunidad en un último esfuerzo para aplastar a los hijos de Dios.

Intentará hacer esto a través de cierto agente, que estará a su disposición con el permiso de Dios, como en el caso de la persecución de Job (comp. Job. 1: 1 y siguientes).

Este instrumento del mal se llama "Gog" y "Magog". El artículo griego califica ambos sustantivos, sugiriendo una sola entidad. Algunos sostienen que Magog es simplemente el reino de Gog (ver más abajo).

Esta fuerza maligna "rodeará el campamento de los santos" en lo que parece ser una victoria segura. Pero el Señor tendrá la última palabra. El fuego desciende del cielo destruyendo al enemigo.

El trasfondo del Antiguo Testamento de Gog y Magog

Todo estudiante serio de Apocalipsis es consciente del hecho de que las imágenes de este último libro del Nuevo Testamento son tomadas del Antiguo Testamento.

Así, el Apocalipsis se convierte en una especie de "libro de códigos". La clave interpretativa de la visión se encuentra en el Antiguo Testamento. El último mensaje de la Revelación de Cristo es la gloriosa profecía de su triunfo final por la Causa del Todopoderoso.

El fondo detrás de los nombres Gog y Magog se encuentra en el libro de Ezequiel. En ese libro, ciertas fuerzas hostiles se levantaron contra Israel.

Ezequiel recibió instrucciones de denunciar a estos enemigos y profetizar su derrocamiento por parte del mismo Señor. Aquí está el texto:

"Vino a mí palabra de Jehová, diciendo: Hijo de hombre, pon tu rostro contra Gog en tierra de Magog, príncipe soberano de Mesec y Tubal, y profetiza contra él, y di: Así ha dicho Jehová el Señor: He aquí, yo estoy contra ti, oh Gog, príncipe soberano de Mesec y Tubal. Y te quebrantaré, y pondré garfios en tus quijadas, y te sacaré a ti y a todo tu ejército, caballos y jinetes, de todo en todo equipados, gran multitud con paveses y escudos, teniendo todos ellos espadas” (Ezequiel 38:1-4).

La identificación de esta entidad malvada ha sido durante mucho tiempo un punto de controversia entre los estudiosos de la Biblia. Claramente, sin embargo, el Gog de Ezequiel representaba un poder siniestro que vino contra el antiguo Israel, pero que fue derrotado.

Los expositores están divididos en cuanto a qué exactamente era esta fuerza. Vos identificó a Gog con Giges (apróx. 680-645 a. C.) un rey de Lidia (514). Pero Harrison argumentaba que otras posibilidades son igualmente válidas. Tal vez fue el Gaga mencionado en las tabletas de Amarna o Gago, rey de la ciudad-estado de Sabi (890).

El profesor William White creía que: "quizás la aplicación más atractiva es la de los seléucidas de los días de Antíoco Epífanes".

Él señalaba que no era raro emplear un nombre anterior para un poder posterior como una manera de evitar el peligro político si se hubiera mencionado el nombre real. Observaba, además, que el territorio de los seléucidas estaba centrado en el norte de Siria e incluía también "Mesec y Tubal en Asia Menor" (42-43).

La aplicación en Apocalipsis

Si la aplicación histórica precisa de la profecía de Ezequiel se puede identificar con certeza es irrelevante.

El punto es este: Un enemigo despiadado que poseía un poder aparentemente abrumador vendría contra el pueblo del Señor. Pero Israel no sería vencido. Jehová mismo intervendría y sería su Salvador.

En el Apocalipsis, Juan toma prestada esta imagen del antiguo profeta y la aplica a lo que algunos estudiosos creen que es un asalto final lanzado contra la verdad en algún momento antes del regreso de Cristo. Se desconoce cuándo podría ocurrir esto, tal vez muy cerca del Día del Juicio.

En qué forma podría manifestarse tampoco se revela. Pero el resultado es seguro.

Es posible que la expresión "la guerra" sea análoga a "la guerra del gran día de Dios Todopoderoso" (Apocalipsis 16:14; véase Apocalipsis 20:8 y tenga en cuenta el artículo definido, como se expresa en los mejores textos griegos - ASV). Toda la furia de este conflicto se describe en Apocalipsis 19:11-16.

Se puede presentar un caso sustancial para la opinión de que esta es simplemente una imagen equivalente al Día del Juicio. En ese día, Dios demostrará su ira final contra todos sus enemigos.

La verdad principal que se deduce de la profecía es esta. Así como Ezequiel profetizó la entrega del pueblo de Dios en la antigüedad, así serán entregados nuevamente, total y finalmente como lo establece la imagen de la visión de Juan en Patmos.

Como se ha observado muchas veces (y casi universalmente por los eruditos), la "victoria" es el tema principal del libro final de las Escrituras.

Pensamientos finales

Hay un punto final que podría mencionarse para una mayor reflexión.

Si un escritor no inspirado hubiera compuesto esta narración, es muy poco probable que la narración se hubiera desarrollado como lo hizo en este caso.

¿Habría sido retratado el pueblo de Dios como perseguido sin piedad? ¿Se habría descrito a Satanás como si se le permitiera escapar de su prisión durante esos simbólicos "mil años"? ¿Habría sido liberado para perseguir nuevamente a través de sus agentes antes de la destrucción final del mal?

Este escenario no parece ser probable según la manera de los novelistas ordinarios. La narración del apóstol indica una guía sobrenatural.

Obras Citadas

• Harrison, RK 1988. Gog. Baker Encyclopedia of the Bible, ed. Walter A. Elwell. Grand Rapids, MI: Baker.
• Vos, Howard. 2003. Wycliffe Historical Geography of Bible Lands. Peabody, MA: Hendrickson.
• White, William, Jr. 1984. Theological & Grammatical Phrasebook of the Bible. Chicago, IL: Moody.