Un breve estudio del Ángel de Jehová

Una de las investigaciones más intrigantes en la literatura del Antiguo Testamento tiene que ver con ese ser misterioso que se conoce como "el ángel del Señor" (LBLA; Génesis 16:7-14) o "el ángel de Dios" (Génesis 21:17-19). Las dos expresiones tienen que ver con la misma entidad (comp. Jue. 6:20, 21).

¿Exactamente quién era esta persona?

¿Qué es un ángel?

Una de las primeras cuestiones que deben abordarse es la importancia del término "ángel". La palabra hebrea es malak y "simplemente significa un mensajero" (Girdlestone 1973, 41). La naturaleza del mensajero debe estar determinada por el contexto.

Podría ser un mensajero de un orden celestial, un ángel como normalmente pensamos en ese término (Génesis 32:1). O puede denotar un mensajero humano que opera en nombre de otra persona, como en el caso de los emisarios de Jacob (Génesis 32:3).

Por otro lado, el "ángel [mejor traducido 'mensajero'] de Jehová" se encuentra en una clase única.

Creemos que una consideración de datos relevantes del Antiguo Testamento conducirá a la siguiente conclusión:

1. El "mensajero de Jehová" poseía características que solo pueden atribuirse a la deidad.
2. Sin embargo, este ser se distingue de otra persona que también es designada como Jehová.
3. El mensajero de Jehová debe identificarse con el Verbo preencarnado, Jesucristo.

Abordemos cada una de estas proposiciones.

El mensajero de Jehová: un ser divino

Una consideración cuidadosa de varios textos relacionados con el mensajero de Jehová revelará que él no es de la clase angelical común. Por ejemplo:

1. Él promete multiplicar la descendencia de Agar, y ella confiesa: "Tú eres un Dios que ve" (Génesis 16:10, 13).
2. El mensajero llamó a Abraham y le dijo: "Por mí mismo he jurado, dice Jehová" (Génesis 22:15, 16).
3. Él le dijo a Jacob: "Yo soy el Dios de Betel" (Génesis 31:11, 13).
4. Fue este mensajero quien luchó con Jacob (comp. “ángel” en Os. 12:4) en Peniel, y sin embargo, el texto sagrado identifica a esta persona como Dios (Génesis 32:28-30; Os. 12:3-5).
5. Este mensajero le habló a Moisés desde la zarza ardiente, refiriéndose a sí mismo como Dios (Ex. 3:2ss).
6. El mensajero se atribuyó a sí mismo el juramento divino (Jueces 2:1-3).
7. Este "príncipe de Jehová" aceptó la adoración y habló como Dios (Jos. 5:13-6: 2; comp. Jue. 6:19-27).
8. Los ángeles ordinarios rechazan la adoración (Apocalipsis 22:8, 9), pero varios personajes del Antiguo Testamento llamaron a esta persona "Dios" y la designación nunca fue repudiada (véase Génesis 16:7 y sig.; 22:11, 14; 48: 15ss; Jueces 13:21, 22; Zac.3:1ss).

Hay, por lo tanto, una gran cantidad de evidencia que lleva a la conclusión de que el mensajero de Jehová era un ser divino.

El Mensajero de Jehová: distinto de Jehová

A pesar de que el mensajero sagrado está dotado de los rasgos de la deidad, también se distingue de Jehová. En repetidas ocasiones, es designado como el "mensajero de Jehová". Él es Jehová mismo y está actuando en nombre de otro que también es Jehová.

En Éxodo 23:20ss, Jehová prometió a los hijos de Israel que enviaría un ángel (es decir, un mensajero) delante de ellos mientras residían en el desierto de Sinaí. Este mensajero los mantendría a salvo y los llevaría finalmente a Canaán. Se advirtió a los hebreos que escucharan su voz y no lo provocaran. De lo contrario, no perdonaría sus transgresiones.

Jehová dijo: "porque mi nombre está en él" (v. 21), lo que sugiere que el mensajero es un ser sobrenatural (comp. Cole 1973, 181). Sin embargo, tenga en cuenta la distinción entre "mi" y "él".

Sería apropiado en este punto anticipar una pregunta que sin duda tienen muchos estudiantes sinceros. A saber, ¿cómo puede ser este ser Jehová y, sin embargo, ser un mensajero de Jehová?

¿Se aplica la designación "Jehová" a más de una persona divina? La respuesta es sí.

El nombre Jehová (Yahweh) se deriva de una forma raíz, havah, que significa "ser" o "estar". Sugiere que la deidad es absolutamente autoexistente (Stone 1944, 15). Por lo tanto, es una denominación adecuada para cada una de las personas dentro de la santa trinidad, ya que cada una de ellas se caracteriza por una existencia sin principio.

Por lo tanto, no nos sorprende ver referencias a más de una persona designada como Jehová, a veces en el mismo pasaje. Isaías declaró: "Así dice Jehová, el Rey de Israel, y su Redentor, Jehová de los ejércitos" (RV-60 Isaías 44:6).

El Mensajero de Jehová: El Cristo preencarnado

Se puede hacer un caso muy fuerte a favor del hecho de que el mensajero de Jehová que operaba en interés del pueblo hebreo en el Antiguo Testamento no era otro que la Palabra divina que luego se hizo carne y habitó entre los hombres (Jn. 1:1, 14) - el Señor Jesucristo. Considere este argumento:

A medida que la narración del Antiguo Testamento llega a su fin, el último profeta habla del próximo ministerio de Juan el Bautista (Mal. 3:1; comp. Mt. 11:10). En cuanto a Juan, Jehová dice:

“Él preparará el camino delante de mí. Y vendrá de repente a su templo el Señor a quien vosotros buscáis; y el mensajero del pacto en quien vosotros os complacéis, he aquí, viene”.

Tenga en cuenta esa expresión, "mensajero del pacto". Los antiguos judíos sostenían que este pasaje era una referencia al Mesías venidero (Henderson 1980, 457). El Nuevo Testamento, por supuesto, deja ese punto bastante claro.

Y así, los estudiosos conservadores de la Biblia están bastante de acuerdo en que el ángel de Jehová, o el mensajero del pacto, tan prominente en las Escrituras hebreas, era el mismo Señor Jesús en su estado anterior a la encarnación.

A esto se puede agregar el testimonio inspirado de Pablo, quien afirmó la presencia real de Cristo como un compañero sustentador de Israel en el desierto de Sinaí (1 Cor. 10:4). W. E. Vine comenta sobre este texto:

“La declaración 'la roca era Cristo' significa que era un tipo de Cristo; pero hay más que esto, porque el apóstol no dice que la roca es Cristo, usando el tiempo presente como en Gal. 4:24-25 con respecto a Sara y Agar, representando dos pactos, y como en las parábolas en Mateo. 13:19-23 y 37-38. El tiempo pasado 'era' implica que el agua fue provista por la presencia personal de Cristo; porque el Ángel [Mensajero] de Su presencia estaba con los israelitas a través de todos sus viajes por el desierto (Isa. 63:9)” (131-132).

Ningún estudio de Cristo, por lo tanto, puede permitirse pasar por alto al ángel de Jehová en el Antiguo Testamento. Porque esa fue una vista previa del advenimiento del Mensajero de Dios.

Obras Citadas

• Cole, Alan. 1973. Exodus — The Tyndal Old Testament Commentaries. D. J. Wiseman, ed. Downer’s Grove, IL: Inter-Varsity.
• Girdlestone, Robert. 1973. Synonyms of the Old Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans.
• Henderson, Ebenezer. 1980. The Twelve Minor Prophets. Grand Rapids, MI: Baker Book House.
• Stone, Nathan. 1944. Names of God. Chicago, IL: Moody Press.
• Vine, W.E. 1951. 1 Corinthians. Grand Rapids, MI: Zondervan.

¿Algunos pecados son más grandes que otros?

Pregunta: Cuando Jesús fue juzgado ante Pilato, dijo: "El que me entregó a ti tiene mayor pecado" (Jn. 19:11). ¿Hay un tipo de pecado "mayor" que otro?

La noche antes de su crucifixión, Jesús, en compañía de sus discípulos (excepto Judas), salió de la ciudad de Jerusalén y se dirigió hacia el este a través del arroyo de Cedrón hasta el jardín de Getsemaní. Después de los agonizantes eventos en el jardín, el Señor fue abordado por una banda de funcionarios judíos que lo arrestaron y lo llevaron primero a Anás, un ex sumo sacerdote, y luego a su infame yerno, Caifás (Jn. 18:12-14).

Como los judíos no tenían la autoridad para administrar la pena capital, Caifás envió al Señor a Pilato, el gobernador romano, para su aprobación del hecho sangriento que ellos planeaban llevar a cabo (Jn. 18: 28ss; comp. Jn. 11:47-53). Así que fue Caifás quien entregó a Cristo a las autoridades romanas.

Se debe dar especial interés al término "mayor" en Juan 19:11. Es un adjetivo que indica una comparación. Primero, implica pecado por parte de Pilato. Aunque el gobernante sabía que Jesús no era culpable de ningún crimen que mereciera la muerte (Jn. 18:38; 19:4, 6), sin embargo, se mostró débil (por razones egoístas) y entregó al Salvador a la mafia judía (Jn. 19:16).

Segundo, el texto sugiere claramente un mayor grado de culpabilidad por parte de Caifás. ¿Por qué fue esto?

El mayor pecado de Caifás

Caifás era un sumo sacerdote judío y yerno de un ex sumo sacerdote (Anás - Jn. 18:13). Había estado rodeado de la influencia de las Escrituras hebreas toda su vida. Entre todas las personas, él era quien debía conocer mejor el testimonio de la Biblia de Israel. Por lo tanto, debería haber estado familiarizado con muchas de las más de 300 profecías del Antiguo Testamento que detallaban las cualidades que identificarían al Mesías.

No había excusa para su papel en la muerte del Hijo de Dios. Su corazón simplemente estaba endurecido con rebelión (véase 2 Cor. 3:14).

Sin duda, Pilato pecó por ceder débilmente a la presión política. Sabía que el motivo de los líderes judíos era impío (Mt. 27:18) y que probablemente su evidencia era sospechosa (comp. Mt. 26:59). Pero, por temor a caer en desgracia con el César (Jn. 19:12), condenó a Cristo a la ejecución en manos de los judíos.

A pesar de lo malo que fue el pecado de debilidad y la "corrección política" de Pilato, él no estaba corrompido hasta el grado de rebelión calculada que saturó el alma de Caifás. Por lo tanto, la responsabilidad del líder espiritual era mayor, debido al conocimiento más amplio del sumo sacerdote y su oportunidad de creer y ceder ante lo que era correcto.

Otros casos de pecado mayor

Pero este relato no es el único caso en el que la responsabilidad por el pecado se ve en diferentes medidas de culpa. Considere los siguientes textos que son complementarios en su caracterización de las profundidades del pecado.

Cuando los israelitas se inclinaron ante el becerro de oro en el Monte Sinaí, Moisés los acusó de cometer un "gran pecado" (Ex. 32:30-31). Un gran pecado parece ser más grave, en cierto sentido, que solo un pecado.

Aunque Samaria (la capital del reino del norte de Israel) fue malvada en su fraternización fornicaria con los asirios impíos, Jerusalén (la capital en el sur), la ciudad hermana de Samaria, fue incluso "más corrupta" en sus asociaciones con el paganismo. Tanto Asiria como Babilonia eran amantes (Ezequiel 23:11). Si embargo, claramente se enfatizó el mayor nivel de maldad de Jerusalén.

En la primera carta de Pablo a Timoteo, él denunció a cualquier cristiano que descuidara a su familia.

"Pero si alguno no provee para los suyos, y especialmente para los de su casa, ha negado la fe y es peor que un incrédulo" (1 Tim. 5:8).

En pasajes que hablan de mayores grados de castigo, se hace obvio que hay diferentes niveles de pecaminosidad. Es posible que las personas malvadas empeoren y empeoren aún más (2 Tim. 3:13).

Y así, según la enseñanza bíblica, habrá más castigo para algunos que para otros (Mateo 11:20ss; Lucas 12:47-48; Hebreos 10:28-29; Santiago. 3:1; 2 Pedro 2:20-21).

Agudizando nuestra comprensión del pecado

Debe observarse que todo pecado, cualquier pecado, es un asunto serio, porque "el pecado es infracción de la ley" (1 Jn. 3:4). Al emplear una analogía metafórica que implica concepción, nacimiento, maduración y muerte, Santiago declara que la lujuria (deseo), una vez concebida, da a luz al pecado. Luego, cuando se permite que el pecado se desarrolle, el resultado es la muerte (es decir, la separación eterna de Dios - Stgo. 1:15).

Alguien ha llamado a esto la genealogía del pecado. De particular interés es el hecho de que "pecado", como se establece en este texto, está precedido por el artículo griego, es decir, "el pecado". El pecado no se ve simplemente como una abstracción. Cada pecado es un acto de rebelión en sí mismo. Si no se controla, dará como resultado la muerte eterna. El comentario de Donald Burdick es perspicaz cuando observa:

“Santiago no sugiere que solo cuando el pecado haya alcanzado su pleno desarrollo resulta en la muerte. La pena de pecado de cualquier tipo o extensión es la muerte espiritual” (1981, 172).

Si cualquier pecado es potencialmente condenatorio, incluso aquellas transgresiones que los hombres consideran menores (por ejemplo, esa "pequeña mentira piadosa" - ver Apocalipsis 21: 8), ¿con cuánta más razón se puede decir que un pecado es mayor que otro?

El problema no radica en el pecado en sí, sino en las circunstancias que lo acompañan. Permítanos ilustrar brevemente este punto, destacando los principios establecidos o implícitos en algunos de los pasajes citados anteriormente, recordándonos nuevamente, que cualquier pecado que permanezca sin perdón, de acuerdo con la manera divinamente prescrita, es mortal.

Presunción mayor que la ignorancia

Un pecado de "presunción" es mayor que un pecado cometido "sin darse cuenta", porque el primero proviene de un espíritu arrogante, mientras que el segundo se hace por desconocimiento. Considere lo siguiente.

“También, si una persona peca inadvertidamente, ofrecerá una cabra de un año como ofrenda por el pecado. Y el sacerdote hará expiación delante del Señor por la persona que ha cometido error, cuando peca inadvertidamente, haciendo expiación por él, y será perdonado. Para el que es nativo entre los hijos de Israel y para el extranjero que reside entre ellos, tendréis una sola ley para el que haga algo inadvertidamente. Pero aquel que obre con desafío, ya sea nativo o extranjero, ese blasfema contra el Señor, y esa persona será cortada de entre su pueblo. Porque ha menospreciado la palabra del Señor, y ha quebrantado su mandamiento, esa persona será enteramente cortada; su culpa caerá sobre ella” (Números 15: 27-31).

No es de extrañar que el salmista declare:

“Guarda a tu siervo de los pecados presuntuosos. Que no tengan dominio sobre mí. Entonces seré recto y seré inocente de una gran transgresión” (Sal. 19:13).

Note que el pecado "presuntuoso" es una transgresión "grande", y la práctica de ceder ante los pecados "presuntuosos" pronto hace al hombre esclavo de sus propias debilidades.

Error de enseñanza que hace que otro se pierda

Enseñar un dogma que pone en peligro el alma de otro es un error mayor que defender una posición que técnicamente puede ser incorrecta, pero que no tiene consecuencias eternas.

Por ejemplo, afirmar que los muertos actualmente están observando los asuntos de esta tierra (Ecl. 9:5-6) no tiene justificación (Ecl. 9:5-6), pero es probable que no sea un error que condene a la persona quien cree así. Sugerir que las "señales" de Mateo 24:5 en adelante, se relacionan con la Segunda Venida de Cristo es un error exegético que ignora el contexto del sermón del Salvador (comp. Mateo 24:34), pero este error por sí solo no sería una cuestión condenatoria.

Por otro lado, argumentar que no hay una futura resurrección del cuerpo es una enseñanza relacionada con hacer naufragar la fe de algunos. Por lo tanto, evidentemente es un error de una gravedad mucho mayor (2 Tim. 2:16-18; 1 Tim. 1:20; comp. Stgo. 3:1). Rechazar el concepto de la resurrección corporal tiene una correlación directa con la resurrección histórica del Señor Jesús (1 Cor. 15:12-19), que es el fundamento mismo del cristianismo.

Mayores consecuencias

Algunos pecados son "mayores" debido a las consecuencias que conllevan. Un hombre que aborrece a su hermano es, en principio, un asesino (1 Jn. 3:15). Si se mantiene esa disposición, se perderá. Sin embargo, el que aborrece puede que no sufra ninguna penalización temporal por su actitud maliciosa.

Por otro lado, la persona que comete un asesinato real puede ser encarcelada durante años o incluso ser ejecutada. El último pecado es más grave en términos del precio inmediato a pagar.

Algunos pecados de los cristianos justifican una disciplina severa por el bien del ofensor (p. ej., la expulsión de la comunión congregacional, véase 1 Cor. 5), mientras que otras faltas requieren más paciencia e instrucción (comp. Rom. 14).

El cristiano que abandona la fe y regresa al mundo, sin hacer ningún esfuerzo por abstenerse de pecado, está cometiendo un pecado mayor que la pobre alma que no conoce el evangelio. Esta es claramente la implicación de Hebreos 10:26-31 y 2 Pedro 2:20-21. El texto anterior menciona el "mayor castigo" del apóstata, mientras que el último pasaje habla del "postrer estado" como "peor" que el "primero", posiblemente sugiriendo que será más difícil alcanzarlo con la verdad y ciertamente señalando una mayor condenación (Lucas 12:47-48).

Algunos pecados más destructivos

Un pecado puede ser mayor que otro en términos de su destructividad. Una cosa es pecar en privado y perder las bendiciones proporcionadas por el Creador para el bienestar temporal y eterno. Otra cosa es vivir con un abandono tan imprudente que otros salgan heridos espiritualmente y alcancen un punto más allá del límite de la redención. De tales personas, Jesús dijo:

"Y cualquiera que haga tropezar a alguno de estos pequeños que creen en mí, mejor le fuera que se le colgase al cuello una piedra de molino de asno, y que se le hundiese en lo profundo del mar" (Mateo 18:6).

No es difícil ver el punto de énfasis en esta alarmante advertencia.

Debilidad versus rebelión

Parece haber una intensificación del mal entre la persona que simplemente cae en pecado por debilidad y la del individuo degenerado e insensible que se burla descaradamente de las cosas sagradas. Muchos estudiosos han llamado la atención sobre la progresividad del mal representado en el Salmo 1.

“Bienaventurado el varón que no anduvo en consejo de malos, ni estuvo en camino de pecadores, ni en silla de escarnecedores se ha sentado" (Sal. 1:1).

A. F. Kirkpatrick observó:

“Las tres cláusulas del versículo con su triple paralelismo (caminar, pararse, sentarse: consejo, camino, sesión [sentarse con]: malvados, pecadores, escarnecedores) enfatizan la determinación total del hombre piadoso de no asociarse con el mal y los malhechores en cada forma y grado. Denotan pasos sucesivos en una carrera del mal, y forman un clímax” (1906, 3).

Hay una escalada similar de maldad sugerida en el Salmo 32:1-2. El profesor de Cambridge describió a la mafia "escarnecedora" como "una clase de librepensadores desafiantes y cínicos" que exhiben un "espíritu de orgullosa autosuficiencia, [y] un desprecio inmenso por Dios y el hombre (Prov. 21:24)" (Ibid., 2).

Uno no puede sino recordar el "juez injusto" en una de las parábolas del Señor. No tenía respeto por Dios ni por el hombre (Lucas 18:1 y sig.). La última disposición con frecuencia sigue a la primera.

Algunos de los renegados más malvados de esta tierra son los antiguos "predicadores del evangelio" que se han alejado de la fe para convertirse en críticos calumniosos del Creador, de su santa ley y de su pueblo. Sus labios gotean veneno anticristiano en casi todas las sílabas que pronuncian. El corazón "contrito / humillado", incluso en el pecador, es de una naturaleza muy diferente al corazón "endurecido / entenebrecido" que se ha convertido en "sentimiento pasado" (comp. Hechos 2:38; 1 Tim. 4:2; Ef. 1:18-19).

Conclusión

Estos ejemplos ciertamente están lejos de ser exhaustivos. Sin embargo, son ilustrativos. Lo importante a tener en cuenta es que cada pecado es perjudicial, y el cristiano responsable debe esforzarse por evitarlo a toda costa. Deberíamos vivir continuamente en un estado de arrepentimiento y oración. Y uno debe tener en cuenta el hecho de que incluso un hijo de Dios puede dejarse llevar por corrientes progresivamente peligrosas (comp. Heb. 2:1 y sig.).

Obras Citadas

• Burdick, Donald. 1981. The Expositor's Bible Commentary. Vol. 12. Edited by Frank Gaebelein. Grand Rapids, MI: Zondervan.
• Kirkpatrick, AF 1906. The Book of Psalms. Cambridge, England: University Press.

1 Corintios 3:15—Salvo como por Fuego

Agustín, y después de él, Juan Calvino, enseñaron la doctrina de la perseverancia de los santos, es decir, la noción de que un hijo de Dios nunca puede pecar como para perderse finalmente. Uno de los pasajes que se supone que apoya esta noción es 1 Corintios 3:15. Allí Pablo dice:

“Si la obra de alguno es consumida por el fuego, sufrirá pérdida; sin embargo, él será salvo, aunque así como por fuego".

Se afirma que si un hijo de Dios peca, Dios lo castigará, y puede sufrir pérdidas, pero aún conservará su salvación, aunque tenga que pasar por el fuego de la disciplina.

Esta noción refleja un gran malentendido de este contexto y está en desacuerdo con docenas de otros versículos bíblicos.

En 1 Corintios 3, Pablo discute el trabajo que tanto él como Apolos habían realizado en Corinto. Estos hombres eran ministros a través de los cuales los corintios habían llegado a la fe (v. 5). Pablo plantó, Apolos regó, pero Dios dio el crecimiento (v. 6). Pablo afirmó que en Corinto había trabajado como un sabio maestro de obras, construyendo cuidadosamente sobre el sólido fundamento de Jesucristo (vv. 10,11).

¿Cuáles fueron las piedras de esta casa espiritual a las que el apóstol había contribuido? Eran personas cristianas. Más tarde, Pablo escribirá: “¿No sois vosotros mi obra en el Señor?” (9:1).

Luego advierte a los maestros que deben prestar atención a cómo construyen. Se debe prestar atención devota a la instrucción sólida, ya que si el trabajo de uno permanece (es decir, sus conversos permanecen fieles, con oro, plata, piedras de calidad costosa), disfrutará de una recompensa satisfactoria (comp. Lucas 16:9).

Por otro lado, si el trabajo de un hombre no se cumple (es decir, el converso se cae) y se quema, es decir, se destruye en el infierno (Mateo 10:28), - debido a su carácter de madera, heno y rastrojo, el maestro sufrirá pérdida (p. ej., la satisfacción de ver su trabajo llegar a buen término; comp. Gálatas 4:11). Sin embargo, su salvación personal no se verá comprometida a pesar de que su converso esté perdido.

Pablo es muy consciente de que algunos de sus hijos espirituales podrían perderse. Así que encierre en un círculo el término "obra" en este pasaje, y en su margen escriba: El convertido de alguien (comp. 1 Corintios 9:1), no sus obras personales.

Un Estudio de la Profecía del rey de Tiro en Ezequiel 28

¿La profecía sobre el rey de Tiro en Ezequiel 28:11-19 tiene referencia a la "caída de Satanás”? ¿Es una vista previa del llamado Anticristo? Si no, ¿a qué se refiere?

De hecho, la profecía de Ezequiel con respecto al rey de Tiro no alude a una "caída de Satanás" ni al supuesto surgimiento de un siniestro "Anticristo" cerca de la conclusión de la era actual, aunque estas ideas se han hecho populares entre algunos escritores evangélicos.

Merrill Unger era un erudito respetable, pero uno que se aventuraba lejos en este caso. En su libro sobre demonología, argumentó que este segmento de la obra de Ezequiel hablaba de la antigua caída de Satanás (p. 15; comp. Coffman, 285ss.). De manera similar, C. H. Pember, en su libro Earth's Earliest Ages, defendió esta opinión en su defensa de la "teoría de la brecha", que fue un esfuerzo por armonizar el registro del Génesis con la geología secular.

Existe una teoría popular entre ciertos dispensacionalistas que sostienen que las imágenes de la profecía de Ezequiel con respecto al rey de Tiro anticipan la venida del "Anticristo" (Lindsey y Carlson, pp. 41-50). Sin embargo, como observó Ellison:

"Aquellos que defienden implícitamente [tales puntos de vista] generalmente tienen poca idea de cuán desconocidas [estas nociones son] en los círculos cristianos más amplios, o de cuán poca base hay, de hecho, para [estas teorías]" (p. 108).

Un principio interpretativo

Hay un principio importante de interpretación de la Biblia que debe enfatizarse al comienzo de esta discusión.

Cuando hay una narración inspirada que contiene una porción significativa de simbolismo (como sucede en varios libros bíblicos) y no hay una conexión histórica específica dentro del contexto inmediato, el sobrio estudiante de Biblia debe tratar de determinar, sobre la base de un contexto más amplio, cuál podría ser el trasfondo del texto.

En otras palabras, no tiene la libertad de extraer, de su propia imaginación, una "interpretación" que es totalmente ajena al texto histórico o que está en contradicción con la información que se encuentra en otras partes de las Escrituras.

Por otro lado, cuando el contexto identifica específicamente la fuerza del simbolismo, el problema queda resuelto. Y no es nada menos que criminalidad exegética sustituir con la “agenda expositiva” personal lo que el autor inspirado ha declarado explícitamente.

Vista de Ezequiel

Por lo tanto, el problema relacionado con este segmento de las Escrituras es el siguiente: ¿Qué importancia histórica ha asignado el profeta Ezequiel a la narración?

"Y vino a mí la palabra del Señor, diciendo: Hijo de hombre, eleva una elegía sobre el rey de Tiro y dile: Así dice el Señor Dios" (28:11-12; énfasis añadido).

¿Podría un texto ser más claro?

Es cierto que la narrativa que sigue contiene mensajes redactados en lenguaje simbólico. Esto es común en la literatura bíblica.

Además, está claro que, en la presentación del profeta, se tomaron prestadas algunas figuras retóricas de los primeros capítulos de Génesis para ayudar a ilustrar la instrucción. Lamentablemente, esto se ha convertido en un punto de confusión para muchos.

No obstante, la declaración sagrada en cuanto al significado histórico del texto debe ser la pauta predominante de interpretación.

Primero, al profeta de Dios se le ha encargado pronunciar una maldición contra el rey de Tiro (una de las principales ciudades de Fenicia, una ciudad pagana que limita con Canaán al noroeste). El gobernante pagano se ha exaltado a sí mismo al estado de "un dios", y manifiesta su arrogancia de una manera evidentemente descontrolada, en medio de las riquezas que ha acumulado (vv. 2-6).

En segundo lugar, se pronuncia la eventual condena del príncipe de Tiro. Jehová traerá "extraños" contra este régimen egoísta, y la belleza de la supuesta sabiduría del príncipe, junto con el brillo de su fingida gloria, se desvanecerán en el olvido. Será asesinado y enterrado; ya no podrá decir: "Yo soy Dios".

La herramienta en la mano de Jehová para usar en esta caída no serán los judíos (circuncisos), sino los "extraños" (incircuncisos). El Señor puede usar, incluso, las fuerzas paganas para cumplir providencialmente su voluntad (vv. 7-10).

La canción fúnebre

No es inusual en la literatura bíblica acompañar un juicio divino con un canto fúnebre que hace eco de las predicciones de la justicia sagrada sobre el mal.

Vea, por ejemplo, la letra del libro de Lamentaciones que acompaña a las profecías de Jeremías sobre la inminente destrucción de Jerusalén por los babilonios, así como la lamentación de Ezequiel sobre Tiro en el capítulo 27 del presente documento.

Así que, los versículos 12-19 constituyen un "lamento fúnebre" sobre el "rey de Tiro" caído (v. 12).

Es primordial que el estudiante de la Biblia tenga en cuenta este punto. Esta discusión no es sobre Satanás. Más bien, se trata de un rey humano sobre una ciudad material.

Ignorar este hecho es ser culpable de la forma más grosera de manipulación textual.

Resumen del texto

No es nuestro propósito en esta breve discusión intentar una explicación de cada expresión difícil e involucrada en la siguiente narrativa. Existe un desacuerdo entre los académicos respetables en cuanto al significado preciso de estas diversas frases.

Sin embargo, sea lo que sea que signifiquen, debe ser compatible con el flujo histórico del registro.

Aquí hay algunos hechos que son muy evidentes.

Jehová había designado al rey de Tiro para su lugar de autoridad (v. 14). Dios es el gobernante de todas las naciones (Salmo 22:28), y coloca a los dignatarios en el poder, y también los quita, de acuerdo con su carácter (Daniel 2:21; 4:17; comp. Proverbios 14:34).

Con una imaginería brillante, la administración inicial del gobernante se describe como análoga al "Edén", el mismísimo "jardín de Dios". El ilustre régimen se describe gráficamente con deslumbrantes piedras preciosas (v. 13).

Pero el poder y las riquezas del rey lo corrompieron; la injusticia lo consumió. Se volvió violento y egoísta. El Soberano de la tierra declaró, por esto, su inminente destino.

"Yo, pues, te he expulsado por profano del monte de Dios" (vv. 15-17).

El verbo es un profético perfecto. Se habla de lo que seguramente sucederá como si ya se hubiera realizado (Block, p. 116).

El hecho de que el Señor empleara el tema central de la "creación" (p. Ej., La caída de la humanidad) para transmitir estas ideas no debe confundirse con el sentido básico del mensaje. Hubo cierto paralelismo entre la caída del hombre y la apostasía de este gobernante humano.

El castigo que se infligirá al gobernante pagano será devastador. La ciudad de Tiro sería derrocada y convertida en cenizas (v. 18). La destrucción final sería completa y final, causando una sensación de terror en los corazones de aquellos familiarizados con los eventos (v. 19).

"La idea de la ciudad, del espíritu y la actividad de los cuales el rey es la encarnación, tienden cada vez más a tomar el lugar de la idea del rey" (Davidson, p. 208; comp. v. 19 con 27: 36)

Cumplimiento Profético

¿Se cumplieron las profecías de Ezequiel?

Los críticos liberales alegan que nunca se cumplieron; el profeta simplemente estaba equivocado. Otros sostienen que las predicciones nunca se cumplieron con precisión, pero que esto podría explicarse sobre la base de que los ciudadanos de la ciudad de Tiro se arrepintieron (como en el caso de Nínive - Jonás 3:10), aunque reconocen que no se registra tal arrepentimiento en las Escrituras.

Algunos estudiosos creen que los juicios pronunciados se lograron mediante la invasión de Nabucodonosor (véase 26:7). Otros sostienen que el cumplimiento final llegó con la devastación causada por Alejandro Magno, e incluso otras invasiones que llegaron siglos después (comp. 26:3). Creo que este último punto de vista tiene el mayor peso de la evidencia.

El cumplimiento de las profecías de Ezequiel con referencia a Tiro es un capítulo sorprendente en la historia antigua (véase 26:1-28: 19).

Tiro se convirtió en la principal ciudad de Fenicia. La ciudad estaba ubicada en la llanura de Tiro, una pequeña región de aproximadamente veinticuatro kilómetros de largo de norte a sur, y aproximadamente a 3 kilómetros de ancho (como máximo), en la costa noroeste del Mediterráneo adyacente a Canaán.

En realidad, Tiro era de dos comunidades: una estaba en la costa, otra en una isla a 800 metros de la costa.

Unos mil años antes de Cristo, un gobernante fenicio llamado Hiram (el Grande) fortificó las dos pequeñas islas frente a la costa mediterránea. Conectó los dos territorios, construyó puertos en el norte y el sur, recuperó parte del territorio del mar en el este y construyó un muro de unos 150 pies de altura en el lado continental. Era una fortaleza potente, de aproximadamente cuatro kilómetros de circunferencia.

Asedio de Nabucodonosor

Aunque Tiro pagaba tributo a Asiria a veces, y fue asaltada por las fuerzas asirias en ocasiones, ella siempre parecía ser resistente.

En 605 a. C., Nabucodonosor, rey de Babilonia, marchó hacia Palestina y tomó cautivos los estados de la ciudad fenicia, pero a estas comunidades todavía se les permitía una independencia sustancial con sus propios gobernantes, aunque debían pagar tributo a Babilonia.

En este momento, Jerusalén también fue atacada, y varios judíos fueron llevados a Babilonia (comp. Daniel 1:1-3).

Las sublevaciones posteriores llevaron a Nabucodonosor de regreso a Palestina. En el 597 a. C. asaltó nuevamente Jerusalén y llevó a más rehenes a Babilonia, incluido Ezequiel.

Una revuelta egipcia / judía llevó al gobernante babilónico a regresar a Jerusalén nuevamente en el 586 a. C. Esta vez destruyó el templo, quemó la ciudad y llevó a más cautivos a Babilonia.

Posteriormente, el rey de Babilonia dirigió su atención a Fenicia. Tomó a Sidón y comenzó un asalto a Tiro. Durante trece años (585-572 a. C.) asedió la ciudad costera. Pudo destruir la parte continental de Tiro, pero debido a que carecía de una fuerza naval, no pudo conquistar la porción isleña de la comunidad (véase Ezequiel 29:17-18).

Sin embargo, el Señor no había terminado con el arrogante Tiro.

Alejandro el Grande

En 334 a. C. Alejandro Magno comenzó su ambicioso proyecto de conquistar el Imperio Persa. Subyugó a Siria y luego giró hacia el sur, hacia la costa mediterránea.

Sidón y algunas de las otras ciudades costeras se sometieron dócilmente al guerrero griego. Tiro, sin embargo, se negó a rendirse y atacó. Su esperanza de victoria se basaba en el hecho de que la ciudad-isla estaba bien fortificada y Alejandro no tenía fuerza naval.

Para no ser superado, Alejandro decidió construir un puente de carretera desde el continente a la isla, a 800 metros de distancia. Desenterrando las ruinas de la vieja Tiro continental, construyó una calzada de unos 200 pies de ancho. Esto acomodaría sus máquinas de guerra para ser utilizadas en derribar el muro oriental que protege la ciudad.

Probablemente la conquista no hubiera sido lograda estrictamente por soldados de a pie. Pero Alejandro pudo conseguir barcos de Sidón, Chipre y de algunos de sus aliados griegos.

Así, atacando desde el este por tierra, y por el oeste por mar, el brillante joven comandante griego finalmente tomó Tiro. Logró en siete meses lo que Nabucodonosor no pudo lograr en trece años.

Se informa que 8,000 tirios fueron asesinados en el asalto, otros 2,000 posteriormente ejecutados (por crucifixión en la playa) y 30,000 fueron vendidos como esclavos (Fleming, p. 64; Usher, pp. 223-226). Alejandro perdió solo unos 400 hombres.

La ciudad de la isla no existe hoy, aparentemente “Se hundió bajo la superficie del Mediterráneo, en la misma subsidencia que sumergió el puerto de Cesarea que Herodes había construido con tanto gasto y cuidado. Todo lo que queda de ella es una serie de arrecifes negros frente a las costas de Tiro, que seguramente no podrían haber estado allí en el primer y segundo milenio antes de Cristo, ya que representan una amenaza para la navegación. El risco que ahora sobresale de la costa probablemente fue arrastrado a lo largo de la barrera de la calzada de Alejandro, pero la isla misma se rompió y se hundió cuando ocurrió el hundimiento de todo” (Archer, 277).

Si bien parece haber habido un renacimiento del área en años posteriores, con el tiempo fue golpeada una y otra vez por las potencias invasoras (Newton, 174-175). El viejo Tiro, el verdadero Tiro, no era más que un recuerdo. El Tiro moderno (Sur) no guarda relación con la antigua ciudad que cayó bajo la maldición de Dios.

Es completamente sorprendente que varios de los profetas, que escribieron siglos antes de los hechos reales, pudieran predecir la destrucción del malvado Tiro. Los interesados ​​en realizar un estudio en profundidad de estas profecías en Isaías, Jeremías, Ezequiel y Zacarías pueden consultar las obras de Rollin, Newton y Keith.

Conclusión

El contexto inmediato de la antigua obra profética revela claramente el significado de Ezequiel 28:11-19, y no hay necesidad de insistir en el texto sagrado con un significado ilusorio que no tenga su base en la historia ni en una metodología interpretativa sólida.

No hay indicios en esta narración de una "caída de Satanás", o una "brecha" entre Génesis 1:1 y el versículo 2. Y no se proyecta el levantamiento de un siniestro "Anticristo" que marque el comienzo de la época final de historia humana.

Estas nociones son fantasías de quizás buenas intenciones, pero de parte de estudiantes inestables de las Escrituras.

Obras Citadas

·                     Archer, Gleason (1982), Encyclopedia of Bible Difficulties (Grand Rapids: Zondervan).

·                     Block, Daniel I. (1998), The Book of Ezekiel — Chapters 25-48 (Grand Rapids: Eerdmans).

·                     Coffman, James Burton (1991), Ezekiel (Abilene, TX: ACU Press).

·                     Davidson, AB (1892), The Book of the Prophet Ezekiel (Cambridge: University Press).

·                     Ellison, HC (1968), Ezekiel: The Man And His Message (Grand Rapids: Zondervan).

·                     Fleming, WB (1915), History of Tyre (New York: Columbia University Press).

·                     Keith, Alexander (1840), Evidence of the Truth of the Christian Religion from Prophecy (Edinburgh: William Whyte & Co.).

·                     Lindsey, Hal C. and Carlson, CC (1972), Satan Is Alive and Well on Planet Earth (Grand Rapids: Zondervan).

·                     Newton, Thomas (1831), Dissertations on the Prophecies (London: B.Blake, Bell-Yard, Temple-Bar).

·                     Pember, CH (1907), Earth's Earliest Ages (London: Hodder and Stoughton).

·                     Rollin, Charles (1857), Ancient History (New York: Harper & Brothers), Vol. I.

·                     Unger, MF (1952), Biblical Demonology (Wheaton, IL: Scripture Press).

·                     Usher, James (2003 ed.), The Annals of the World, Larry & Marion Pierce, Revisers (Green Forest, AR: Master Books).