JUSTIFICACIÓN: ¿Por fe o por Obras?

 

“¿La justificación del pecado es por la fe o por las obras? ¿La justificación no es el resultado de ninguna, de una en oposición a la otra, o de ambas?” 

Uno esperaría que una pregunta tan fundamental pudiera ser respondida clara y confiadamente, con una declaración unida, de parte de aquellos que profesan un respeto devoto por el testimonio de las Escrituras. Lamentablemente, ese no es el caso.

Los discípulos más fieles de Calvino, por ejemplo, sostienen que no hay condiciones en absoluto en el plan de salvación. En 1957, G. E. Griffin, clérigo de la Primera Iglesia Bautista, afirmó, en un debate con el hermano Guy N. Woods:

“Las Escrituras enseñan que el pecador inconverso entra en posesión de la vida espiritual o eterna, sin ninguna condición que deba cumplir el pecador” (p. 6).

Estas personas ni siquiera reconocen que la fe es una condición para la salvación. Sarrels, un escritor de los primeros bautistas, declaró:

“Creemos que no hay justificación alguna para la opinión de que Juan 1:16 establece la fe como una condición que debe cumplir la persona perdida para alcanzar la vida espiritual o eterna” (p. 444).

En el extremo opuesto, están aquellos que sostienen, al menos implícitamente, que las obras logran la salvación sin necesidad de la fe. Cada grupo que practica el bautismo de infantes debe admitir que cualquiera que sea la ventaja que supuestamente tiene el bautismo de un bebé, no está asociada con la fe, ya que ningún infante puede creer personalmente. La Iglesia Católica Romana enseña que el bautismo puede administrarse a aquellos que están inconscientes o dementes (Attwater, pp. 44,45). Claramente, algunos respaldan la idea de que las obras salvan, y sin fe.

Luego, está la afirmación común de muchos protestantes de que sólo la fe salva. La Disciplina de la Iglesia Metodista establece:

“Por lo tanto, que somos justificados por la fe solamente es una doctrina muy sana y llena de consuelo” (p. 40).

Pero en otra parte del mismo volumen, se argumenta que los “beneficios de la expiación” son “incondicionales” (p. 55), una clara contradicción. La doctrina de la salvación por “la fe solamente” no es sana, y el consuelo es engañoso.

Otro cuerpo sectario sostiene que la justificación es “únicamente a través de la fe en Cristo” (Hiscox, p. 62). No es necesario señalar que, si la salvación es “únicamente” a través de la fe, entonces el arrepentimiento está excluido del plan de redención del cielo, si a la palabra “únicamente” se le asigna su significado legítimo.

Por otro lado, el mismo escritor sostiene más tarde que tanto el arrepentimiento como la fe son “gracias inseparables, obradas en el alma por el Espíritu regenerador de Dios; por lo cual, estando profundamente convencidos de nuestra culpa, peligro e impotencia, y del camino de salvación por Cristo, nos volvemos a Dios…” (pág. 64).

Entonces, ¿cómo es la cosa? ¿La salvación es “únicamente” por la fe? ¿O son la fe y el arrepentimiento requisitos para volver a Dios? Las declaraciones no son consistentes.

Martín Lutero fue tan inflexible con respecto a la doctrina de “solo fe” que introdujo de contrabando la palabra “solo” en el texto de su traducción al alemán en Romanos 3:28. Lenski, un comentarista luterano, intentó defender la adición de Lutero a la Palabra (cf. Apo. 22:18) sugiriendo que, aunque el término “solo” no se encuentra en el texto original, el “sentido” sí está (1961, p. 271).

¿Llegaremos a la conclusión de que Lutero era más hábil que Pablo para interpretar el "sentido"?

El papel de las obras en el plan divino

Con frecuencia se afirma que, aunque las “obras” son el resultado de la salvación, no juegan ningún papel en la obtención de la redención de una persona. Simplemente no hay verdad en esta afirmación. La fe, el arrepentimiento y la inmersión son todas condiciones preliminares para recibir la salvación (Mar. 16:16; Hch. 2:38).

Jesús afirmó que el que creyere y fuere sumergido, será salvo (Mar. 16:16). La construcción de la gramática griega asegura que tanto la fe como el bautismo preceden a la salvación. El Señor no sugirió que uno puede ser salvo en ausencia tanto de la fe como del bautismo. No afirmó que el que es bautizado se salva, y esto sin fe. No dijo que el que cree se salva, y opcionalmente puede someterse al bautismo. El cuadro más completo implica la fe, la inmersión y la salvación, en ese orden.

Es completamente increíble que algunos, que profesan conocer el Nuevo Testamento, nieguen el papel de las obras (obediencia) en el sagrado esquema de la redención. Jesús enseñó claramente que uno debe “trabajar” por ese sustento espiritual que permanece para vida eterna (Juan. 6:27), y que incluso la fe misma es una “obra” divinamente designada (Juan. 6:29).

En otra parte, el apóstol inspirado amonestó a los cristianos a tener cuidado de "no perder" las cosas que habían "obrado" [por las que habían trabajado] (2 Juan 1:8). Los cristianos tienen una fe que obra (Gálatas 5:6); de hecho, deben “ocuparse” en su salvación con temor y temblor (Fil. 2:12), abundando en buenas obras (2 Cor. 9:8; Efe. 2:10; Col. 1:10), estando constantemente conscientes de que serán juzgados por sus obras (Mat. 16:27; Rom 2:6; 2 Cor 5:10; 1 Ped. 1:17).

Ha habido mucha controversia sobre la instrucción dentro del libro de Santiago con respecto a la fe y las obras. Claramente, Santiago enseñó que la justificación es tanto por las obras como por la fe (2:21), un concepto que a Lutero le pareció tan detestable que rechazó la inspiración del documento, lo llamó una “epístola de paja”, y sugirió que el libro ni siquiera fue escrito por Santiago (Lenski, 1966, p. 515).

Pero el escritor divino afirmó inequívocamente que la fe sin obras no puede salvar (2:14). ¿Está hablando del pecador inconverso, o del cristiano? La pregunta es académica: Santiago está discutiendo el principio de la obediencia fiel, a quien sea que se aplique; ya sea un Abraham, o una Rahab.

¿Estaba Judas “predestinado” a traicionar a Cristo y perderse?

 “¿Estaba Judas Iscariote predestinado a perderse? Si no, ¿cómo se explican los siguientes pasajes (Mat. 26:25; Juan 13:27-30; 17:11-12; Sal 41:9; Hch 1:16)?”

No, no se trata de que Judas estuviera “predestinado” a perderse. Los pasajes citados arriba se pueden explicar fácilmente sin recurrir a la teoría calvinista de la predestinación, la cual no está fundamentada en las Escrituras.

¿Fue la pregunta de Judas, “¿soy yo?”, una pregunta sincera?

Según Mateo 26:20ss, durante el transcurso de la cena de la Pascua, Cristo informó a los discípulos que uno de ellos lo traicionaría. Cada uno de ellos comenzó a preguntarle al Salvador: “¿Soy yo, Señor?”. Es asombroso que cada uno pudiera sondear lo más profundo de su alma, preguntándose si él podría ser el culpable.

De hecho, Judas formuló la misma pregunta. “¿soy yo, rabino?” [Nótese el cambio en la forma de dirigirse a Él].

El Señor respondió (quizás casi en un susurro): “Tú lo has dicho” (v. 25, NVI). Esta fue una respuesta afirmativa, en el sentido de decir: "Sí, usted es el indicado".

Pero, ¿la pregunta de Judas implicaba que él no sabía que él era el que iba a traicionar al Señor? Ciertamente no, porque ya había negociado con los principales sacerdotes para entregarles a Cristo (Mat. 26:14-16; Mar. 14:10-11; Luc. 22:3-6). Por lo tanto, uno debe concluir que la pregunta del traidor no era sincera, solo una mera repetición de lo que habían dicho los otros apóstoles.

¿Fue Judas un peón indefenso?

Algunos sugerirían que Judas no era más que un peón indefenso, incapaz de resistir la invasión de Satanás en su vida. Ciertamente ese no es el caso, como incluso el mismo Judas admitió. Nunca suplicó: “No pude evitarlo; ¡Satanás me obligó a hacerlo!”. Más bien, confesó: “Yo he pecado entregando sangre inocente” (Mat. 27:4).

¡Es una cosa increíble que el hombre moderno, veinte siglos después del evento, pueda profesar saber más sobre la situación que el culpable mismo!

¿Cómo fue la traición de Judas un cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento?

Pero, ¿qué quiso decir el apóstol cuando afirmó que Judas pereció “para que se cumpliese la Escritura” (Juan. 17:12; cf. 13:18)?

La “Escritura” a la que muy probablemente se alude es al Salmo 41:9. Allí, el escritor sagrado (probablemente David; véase el título de la sección), refiriéndose principalmente a alguien que se había vuelto contra él, escribió:

“Aun el hombre de mi paz, en quien yo confiaba, el que de mi pan comía, alzó contra mí el calcañar”.

Es interesante que cuando el Señor citó este pasaje, omitió “en quien yo confiaba” (13:18), porque él “sabía desde el principio quiénes eran los que no creían, y quién le había de entregar”. (Juan 6:64). El Señor nunca confió en Judas. Por lo tanto, la profecía tiene una aplicación primaria (personal) y secundaria (cristológica). Hechos 1:16 debe verse bajo la misma luz.

Presciencia, no predeterminación

Otro hecho importante que debe reconocerse es que el conocimiento previo no exige predeterminación. Dios sabía de antemano que Judas, ejerciendo su libre albedrío, traicionaría a su Hijo.

Por lo tanto, estos pasajes reflejan el conocimiento previo del Cielo, pero no una acción predeterminada sobre la cual el traidor no tenía control. Incluso el erudito presbiteriano Albert Barnes, al comentar sobre Juan 13:18, escribió: “No significa que Judas fue obligado a seguir este curso para que se cumplieran las Escrituras” (320).

Una ilustración adicional de este principio se ve en el hecho de que Cristo fue entregado a muerte por el consejo determinado y la “presciencia” de Dios (Hechos 2:23) y, sin embargo, los que estuvieron involucrados en la crucifixión del Salvador fueron considerados responsables por su maldad (23b; cf. 36-38).

La racionalización frecuente, “No puedo evitar lo que hago; estaba predestinado a hacerlo”, es una noción falsa, pero que encuentra fácil aceptación en un mundo moderno que busca escapar de la responsabilidad personal.

Las Escrituras enseñan que los hombres darán cuenta en el día del Juicio por su propia conducta (Rom. 14:12; 2 Cor. 5:10), no por las acciones que Dios les imponga. La doctrina que enseña que Dios obliga al hombre a hacer algo, para luego condenarlo, es una afrenta al Todopoderoso.

¿Puede una mujer cristiana enseñar a un hombre?

 

El patrón es común en la historia cristiana.

Un líder religioso elaborará una doctrina que se alinee con su perspectiva teológica basada en un malentendido de algunos textos bíblicos. Una vez que se forma la proposición, los fanáticos hurgan en las Escrituras recolectando pasajes que entran en conflicto con su teoría y los retuercen sin piedad para someterlos.

Nacida de una defensa mal dirigida de la enseñanza del Nuevo Testamento relacionada con el papel de la mujer, ha surgido una idea bastante nueva entre algunos. Esta sostiene que una mujer no puede en ninguna forma “didáctica” (del griego didaskos), instruir a un hombre en temas bíblicos (Fox 2006, 140).

El error subyacente en esta teoría es asignar una definición estática al término didasko, traducido "enseñar" en 1 Timoteo 2:12. Esto revela una incapacidad para reconocer que las palabras pueden emplearse en diferentes sentidos en diferentes contextos.

Por ejemplo, hay un sentido en el que a una mujer se le prohíbe hablar (laleo) en la asamblea de la iglesia (1 Cor. 14:34) y, sin embargo, en otras ocasiones, está autorizada a hablar (laleo) cuando canta (Efesios 5:19).

¿Quién diría que las mujeres no pueden cantar en la asamblea de la iglesia?

En consecuencia, hace unos años un pequeño contingente en la iglesia comenzó a insistir en que debido a que una mujer cristiana tiene prohibido asumir un rol autoritativo de enseñanza por el cual un hombre está subordinado al estatus de estudiante formal, nunca hay una circunstancia en la que una mujer pueda conversar con un hombre en un contexto donde ella “enseña” (didasko).

Algunos alegan que ella no puede enseñar (didasko) a un hombre en una conversación ordinaria y que ni siquiera puede responder sus preguntas. Según esta nueva teoría, a una mujer cristiana se le prohibiría enseñar el evangelio a su esposo incrédulo. Incluso tiene prohibido calificar un curso por correspondencia en el que escribe un comentario informativo que enseña a un hombre adulto.

Afortunadamente, aunque los estudiantes de la Biblia han examinado las Escrituras para ver si estas cosas eran así (Hechos 17:11), este error en gran parte se ha desvanecido de la escena teológica.

Sin embargo, a la luz de la naturaleza disruptiva de esta falsa doctrina, abordaremos los principales argumentos que se han planteado en apoyo de la idea de que una mujer cristiana nunca puede enseñar a un hombre.

La palabra Didasko (enseñar)

El término griego didasko se encuentra noventa y siete veces en el Nuevo Testamento. En español se traduce como "enseñar" o "enseñado" y se emplea de varias maneras. Esta palabra generalmente indica una relación formal maestro-alumno. En otras ocasiones con un significado más general, didasko constituye una instrucción informal o simplemente una lección transmitida.

La palabra se usa con frecuencia para la instrucción autoritativa de un maestro formal (Mat. 4:23; Hechos 5:25). Sin embargo, el verbo puede significar simplemente una lección general, tal como la enseñanza que transmite la “naturaleza” (1 Cor. 11:14). Puede denotar la instrucción enriquecedora que los nuevos conversos deben recibir (Mat. 28:20). Incluso puede significar la edificación recíproca de los cristianos que cantan en un servicio de adoración (Col. 3:16) sin que se ejerza ninguna autoridad.

El contexto, en combinación con la información complementaria, prohíbe que una mujer se atribuya el papel formal de “maestro” en una asamblea donde los hombres están subordinados a la condición de estudiantes (cf. 1 Cor. 14:34-35).

En 1 Timoteo 2:12, la construcción gramatical de la prohibición de Pablo indica claramente que el término “enseñar” (didasko) en este contexto es el tipo de enseñanza asociado con el ejercicio de autoridad . La mujer no debe enseñar en una situación en la que ejerce "autoridad" como "maestra".

En mi investigación, consulté decenas de trabajos académicos relacionados con 1 Timoteo 2:12. Ni una sola vez descubrí a un erudito, dentro o fuera de la iglesia, que sostuviera que este texto indica que una mujer nunca, bajo ninguna circunstancia, puede enseñar (didasko) a un hombre.

Argumento afirmativo

¿Existe alguna evidencia en el Nuevo Testamento de que una mujer, en las circunstancias adecuadas, pudiera instruir a un hombre en las Escrituras? ¿Cuánta evidencia se requeriría? ¿Sería suficiente un ejemplo?

¿Cuánta documentación se necesita para establecer el hecho de que los primeros cristianos comulgaron el primer día de la semana? ¿Hay algo aparte de Hechos 20:7? No.

El hijo de Dios reconoce la autoridad incluso de un solo mandamiento, ejemplo aprobado o inferencia necesaria en asuntos religiosos.

El caso Priscilla

Aunque Priscila y Aquila estaban en Éfeso (Hechos 18:18ss), se encontraron con un judío convertido llamado Apolos, quien, aunque era “poderoso en las Escrituras”, no entendía ciertos hechos del evangelio. Cuando esta pareja lo escuchó, “le tomaron aparte y le expusieron [en plural] más exactamente el camino de Dios” (v. 26b).

Los siguientes hechos son indiscutibles: (a) A Apolos le faltaba la información espiritual necesaria. (b) Tanto Priscila como Aquila lo llevaron aparte y lo instruyeron en "el camino de Dios".

El término "expusieron" (ektithemi- "explicaron", ESV) se usa en Hechos 18:26, 11:4 y 28:23 en el sentido de "transmitir información mediante una formulación cuidadosa, explicar, exponer" (Danker y otros. 2000, 310). Fue un “discurso deliberado y detallado” (Robertson 1930, 152).

El término tiene el significado de presentar "la verdad cristiana con concienzuda minuciosidad" y "sugiere una presentación unidireccional extendida" (Bromiley 1982, 248). McGarvey dice que “llevaron al poderoso y celoso predicador a su propia casa y le enseñaron la verdad sobre el tema” (1892, 148).

En su libro, The Role of Women [El papel de la mujer], un hermano incorpora treinta y seis páginas para intentar establecer su teoría de que Priscilla no participó en la enseñanza de la verdad del evangelio en esta ocasión. Se supone que el punto principal es que a Apolos no se le proporcionó "información nueva" (Elliott 2006, 136-152).

Desafortunadamente para los autores de dicho libro, Lucas no está de acuerdo, afirmando que la enseñanza de Apolos fue menos precisa porque no sabía que el bautismo de Juan era obsoleto (vv. 25-26). Necesitaba "nueva información", es decir, que Jesús murió, resucitó, ascendió y que se estableció un nuevo régimen.

El esposo incrédulo

En su primera epístola, Pedro brinda instrucción a las esposas cristianas. Un aspecto se relaciona con la difícil situación de una mujer cristiana cuyo esposo no ha obedecido “la palabra” (con el artículo), es decir, el evangelio (1 Pe. 3:1). La expresión "no creen" refleja un fuerte verbo griego que transmite la idea de negarse a creer y obedecer (Thayer 1958, 55).

Implica que al hombre le habían enseñado la verdad, pero se resistía obstinadamente. ¿Quién le había enseñado el evangelio? Es bastante obvio que su esposa, porque el apóstol continúa sugiriendo que ella aún podría "sin palabra" (ningún artículo griego), ganarlo para el Señor por su comportamiento cristiano (ver Davids 1990, 116; Woods 1959, 87).

Un punto Ad Hominem

El argumento ad hominem ("al hombre") se utiliza con frecuencia para exponer la inconsistencia de alguien que defiende una posición errónea. Jesús empleó este tipo de refutación con frecuencia (Lc. 14:5).

Los defensores de esta nueva doctrina sostienen que el término “enseñar” (didasko) nunca se usa para describir una situación en la que una mujer puede instruir a un hombre (Fox, 36). Supuestamente, siempre involucra un tipo de enseñanza “autoritativa” que involucra el rol oficial de un maestro que está por encima de su alumno.

Este es un error. No hay nada intrínseco a la palabra que exija una subordinación de roles. Solo el contexto puede indicar eso.

Pablo escribió:

“La palabra de Cristo more en abundancia en vosotros, enseñándoos y exhortándoos unos a otros en toda sabiduría, cantando con gracia en vuestros corazones al Señor con salmos e himnos y cánticos espirituales” (Col. 3:16).

Tenga en cuenta la palabra "enseñandoos". En el Nuevo Testamento griego, está en la forma de participio en tiempo presente de didasko. Pablo está describiendo la instrucción recíproca en la que se involucran los cristianos cuando adoran a Dios colectivamente.

Si didasko siempre denota una enseñanza que excluye a las mujeres, se sigue necesariamente que a las mujeres no se les permite cantar en la asamblea de la iglesia.

Un líder de este movimiento dedica más de veinte páginas a tratar de evitar esta conclusión, principalmente basándose en una diferencia de puntuación en algunas versiones modernas (Fox, 118-139); sin embargo, como observa el profesor Melick: “El vehículo específico para enseñar y amonestar es el canto” [1991, 305]).

Conclusión

Esta doctrina de que una mujer nunca puede enseñarle a un hombre en ninguna circunstancia es nueva, carece de evidencia genuina y genera divisiones.

OBRAS CITADAS

Bromiley, G. W. 1982. Expound [Explicar]. International Standard Bible Encyclopedia—Revised. Vol. 2. Grand Rapids, MI: Eerdmans.

Danker, F. W. y otros. 2000. A Greek-English Lexicon of the New Testament. Chicago, IL: University of Chicago.

Davids, Peter H. 1990. The First Epistle of Peter. Grand Rapids, MI: Eerdmans.

Elliott, Melvin. 2006. The Role of Women. Vol 1. Marion Fox, ed. Oklahoma City, OK: Five F Publishing.

Fox, Marion R. 2006. The Role of Women. Vol. 2. Oklahoma City, OK: Five F Publishing.

Jackson, Wayne. 2007. Before I Die—Paul’s Letters to Timothy and Titus. Stockton, CA: Christian Courier Publications.

McGarvey, J. W. 1892. New Commentary on Acts of Apostles. Delight, AR: Gospel Light Reprint.

Melick, Richard R., Jr. 1991. Philippians, Colossians, Philemon. Nashville: Broadman.

Robertson, A. T. 1930. Word Pictures in the New Testament. Vol. 3. Nashville, TN: Broadman.

Thayer, J. H. 1958. A Greek-English Lexicon of the New Testament. Edinburgh, Scotland: T. & T. Clark.

Woods, Guy N. 1959. Commentary on Peter, John, & Jude. Nashville, TN: Gospel Advocate.

¿Los Traductores de la King James Version estaban Sesgados con la Doctrina de la Salvación “Solamente por la fe”?

 La versión King James es una traducción antigua y respetada de las Sagradas Escrituras. Tenemos un gran respeto por esta versión popular. Sus traductores intentaron reproducir fielmente el texto original hebreo, arameo y griego al idioma inglés.

Sin embargo, al considerar cualquier versión, debe reconocerse que el traductor aporta algunos de sus antecedentes teológicos "a la mesa" al producir su obra. Esto no fue menos cierto en cuanto a los eruditos de la KJV.

Aquí hay algunos hechos reveladores sobre la KJV:

(1) Cuando los traductores de la versión King James tradujeron Hechos 2:47 con las palabras, "los que debían ser salvos", ignoraron la forma del tiempo presente griego, "están siendo salvos". Por lo tanto, la KJV da un sentido que se adapta a la noción denominacional de la predestinación.

El profesor E. H. Plumptre del Kings College de Londres, uno de los traductores de la revisión (de 1881) de la KJV, señaló:

"Este versículo ocupa su lugar entre los pocos pasajes en los que los traductores [de la KJV] han sido, quizás, influenciados por el sesgo calvinista" (Ellicott’s Commentary on the Whole Bible, Grand Rapids: Zondervan, 1959, VII, p. 16).

Plumptre también citó Hebreos 10:38 como un ejemplo similar.

(2) En lugar de otorgar una traducción pura al verbo griego baptizo que significa "sumergir", los traductores de la KJV (y la mayoría de los otros comités de traducción de la Biblia desde entonces) han tratado de ocultar el significado original del término para aplacar a aquellos que creen que el "rociamiento" y la "aspersión" son sustitutos aceptables de la inmersión. Simplemente no hay duda de que hubo un sesgo denominacional involucrado en este procedimiento.

(3) El término griego para "creer" es pisteuo. Para afirmar la idea opuesta, los griegos simplemente agregaban una "a" (un prefijo negativo) al principio de la palabra. Por lo tanto, apistia es “incredulidad” (Heb. 3:12), y apistos se traduce como “incrédulos” (1 Cor. 6:6; Mat. 17:17).

Por otro lado, hay otra palabra griega, apeitheo, que se encuentra dieciséis veces en el Nuevo Testamento. Literalmente significa "no obedecer" o, para decir lo mismo de otra manera, "desobedecer". A pesar de esta clara diferencia de significado, los traductores de la KJV tradujeron apeitheo por "no creer" (o un equivalente similar) unas nueve de las dieciséis.

Compare la KJV con la ASV en Juan 3:36. El primero traduce apeitheo por "no cree", mientras que los traductores de ASV traducen correctamente el término como "no obedece" [de igual manera en LBLA]. La KJV oscurece la verdad de que la creencia es más que un mero proceso mental; más bien, implica obediencia.

El profesor J. Carl Laney ha escrito: “Este texto indica claramente que la fe no es una cuestión de opinión pasiva, sino una acción decisiva y obediente” (John: Moody Gospel Commentary, Chicago: Moody, 1992, p. 87).

Pero esa interpretación no es consistente con la posición de que la salvación es “solamente por fe”. Por lo tanto, algunos eruditos creen que los traductores de la KJV revelaron algo de su sesgo de "solamente por fe" al traducir apeitheo como "no cree", en lugar de "no obedece".

Arndt y Gingrich, en su Greek-English Lexicon (Chicago: Universidad de Chicago, 1967), exponen su propio sesgo al preferir "no creer" como traducción de apeitheo, aunque admiten que esta interpretación es "muy controversial" y "no se encuentra fuera de nuestra literatura” (p. 82).

No mostramos ninguna falta de respeto a la integridad general de la KJV cuando admitimos que tiene sus debilidades, al igual que cualquier traducción.

ALMA Y ESPÍRITU, ¿CUÁL ES LA DIFERENCIA?

No hay una respuesta simple a esta pregunta porque las palabras alma y espíritu se emplean en diferentes sentidos dentro de los diferentes contextos bíblicos en los que pueden encontrarse.

Lo siguiente representa un resumen muy breve de algunos de estos usos principales.

¿Qué es el alma?

El término hebreo para "alma" es nephesh. Se encuentra más de 780 veces en el Antiguo Testamento.

Debido a la variedad de significados contextuales, no siempre se traduce en la palabra española alma. La versión antigua usa veintiocho palabras diferentes para traducir el término original.

Nephesh, por lo tanto, significa cosas diferentes según el pasaje en el que se produzca.

De manera similar, en el Nuevo Testamento griego, la palabra original para alma es psuche. Se encuentra 103 veces. Nuestra palabra moderna "psicología" se deriva de este término griego.

Aquí hay algunos usos de la palabra alma en las Escrituras.

Un alma es una persona.

A veces, la palabra alma significa simplemente una persona individual. El profeta Ezequiel declaró que el alma (es decir, la persona) que peca ciertamente morirá (Ezequiel 18:20). Pedro escribiría siglos después que ocho almas fueron salvadas por el agua en los días de Noé (1 Pe. 3:20). Véase también Éxodo 1:5.

Un alma es la vida misma.

En algunos contextos, un alma simplemente se refiere a la vida biológica. Es la fuerza animadora que es común tanto a los humanos como a los animales. Todas las criaturas tienen “vida” (ver Génesis 1:30; cf. nota al pie de la ASV).

El rey malvado, Herodes el Grande, trató de quitarle la “vida” al niño Jesús (Mt. 2:20; cf. Ap. 12:11). En una de las visiones del Apocalipsis, se decía que ciertas criaturas del mar poseían psucheo, tenían vida (Ap. 8:9).

Un alma puede referirse a la mente.

Un alma puede tener que ver con ese aspecto del hombre que se caracteriza por lo intelectual y lo emocional (Génesis 27:25; Job 30:16). Es el componente eterno del hombre que está formado a la imagen misma de Dios (Génesis 1:26). Puede existir aparte del cuerpo físico (Mateo 10:28; Apocalipsis 6:9).

¿Qué es el espíritu humano?

En el Antiguo Testamento, "espíritu" es ruach. Se encuentra unas 378 veces en el Antiguo Testamento hebreo. Literalmente, la palabra significa aliento o viento.

El término griego correspondiente es pneuma, y esa palabra aparece 379 veces en el Nuevo Testamento. Esta palabra griega forma la base de nuestra palabra en español, neumonía).

Al igual que con el alma, la palabra "espíritu" puede tener diferentes sentidos, dependiendo de su ubicación contextual.

Espíritu puede referirse al aire que respiramos o al viento.

Ruach puede denotar literalmente la respiración de una persona. La reina de Sabá se quedó sin aliento cuando vio el esplendor del reino de Salomón (ver 1 Reyes 10:4-5).

La palabra también puede significar viento. Por ejemplo, algunas personas que persiguen metas vacías están luchando tras el viento (Ecl. 1:14, 17).

Un espíritu puede referirse a un ser no físico.

Sin embargo, el término espíritu puede emplearse en un sentido superior. A veces se utiliza para representar la naturaleza de un ser no material (por ejemplo, Dios).

Dios (el Padre), en cuanto a su esencia, es espíritu (Jn. 4:24). No es un ser físico o material (Lc. 24:39; Mt. 16:17). Otro miembro de la Deidad se designa específicamente como el "Espíritu Santo").

De manera similar, los ángeles son de naturaleza espiritual, aunque no son deidades (He. 1:14).

Un espíritu puede referirse a una persona.

A veces, la palabra espíritu se puede utilizar mediante la figura retórica conocida como sinécdoque (parte del todo, o viceversa) para referirse a la persona misma. Juan escribió:

“Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus si son de Dios; porque muchos falsos profetas han salido por el mundo” (1 Jn. 4:1; cursiva agregada).

Tenga en cuenta que el término "espíritus" es el equivalente de "falsos profetas" en este texto.

El espíritu se puede utilizar como sinónimo de alma.

Espíritu puede referirse al "hombre interior" (2 Cor. 4:16) que está formado a la imagen de Dios (Gén. 1: 26-27). Por tanto, es sinónimo de "alma".

Un escritor sagrado señaló que “Lámpara de Jehová es el espíritu del hombre” (Prov. 20:27). Esta es una alusión a ese elemento del hombre que lo distingue de las bestias de la tierra.

Daniel afirmó que su espíritu estaba contristado dentro de su cuerpo (Dan. 7:15). Y Pablo señaló que es el espíritu del hombre el que es capaz de "conocer" las cosas (1 Cor. 2:11). Pablo también afirmó que la disciplina de la iglesia está diseñada para salvar el “espíritu” del hombre en el día del Señor (1 Cor. 5:5; ver también, 1 Cor. 16:18; 2 Cor. 7:1; Sant. 2:26).

Un espíritu puede referirse a un estado o disposición mental.

El espíritu a veces representa la disposición o actitud mental de una persona, ya sea para bien o para mal. Los ejemplos incluyen lo siguiente: un espíritu de temor (2 Tim. 1:7), un espíritu afable y apacible (1 Pe. 3:4), o un espíritu de mansedumbre (Gál. 6:1).

Conclusión

De esta breve discusión, entonces, es evidente que el estudiante cuidadoso debe examinar las palabras bíblicas en su contexto. El contexto puede anular todas las demás consideraciones lingüísticas (por ejemplo, etimología y gramática).

Un término bíblico, extraído de su contexto original, pierde su autoridad divina.

Una cosa es segura. Un estudiante honesto no puede estudiar los usos de "alma" y "espíritu" en los documentos de las Escrituras y luego concluir que los humanos son completamente mortales. Y, sin embargo, esto es lo que sostienen los escépticos, y algunos religiosos también alegan (por ejemplo, los “Testigos de Jehová” y los Adventistas del Séptimo Día). 

LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ Y LAS TRANSFUSIONES DE SANGRE

 La mayoría de la gente sabe que durante más de medio siglo los “Testigos de Jehová” se han opuesto enérgicamente a la práctica médica de las transfusiones de sangre. En varios casos bien documentados, los "Testigos" han dejado que los miembros de la familia mueran, en lugar de permitir una transfusión para salvar sus vidas. Aunque la sinceridad de estas personas apenas puede ser cuestionada, tienen un celo sin conocimiento (Romanos 10:2), y va mucho más allá de este tema.

Según un folleto oficial publicado por la Sociedad Atalaya, es incorrecto "mantener la vida administrando una transfusión de sangre o plasma o glóbulos rojos u otros componentes de la sangre" (Blood, Medicine and The Law of God, 196., págs. 13-14; en adelante citado como BMLG). Después de una considerable investigación sobre la historia del asunto, Walter Martin y Norman Klann llegaron a la conclusión de que la doctrina se enseñó por primera vez en la revista Atalaya en el número del 1 de julio de 1945 (Jehovah of the Watch Tower, Grand Rapids: Zondervan, 1953, págs.115-116).

Textos mal aplicados

Los Testigos aplican incorrectamente varios pasajes bíblicos en un intento de apoyar su teoría. Inmediatamente después del Diluvio, Dios le prohibió a Noé "comer" de "carne con su vida, que es su sangre" (Génesis 9:4). Más tarde, en relación con ciertos sacrificios de animales, la ley de Moisés declaró: “No comerás grasa ni sangre” (Levítico 3:17). ¿Los Testigos evitan toda "grasa"? El Señor declaró que estaba en contra del alma "que come sangre", porque "la vida de la carne está en la sangre" (Levítico 17:10-11). La "sangre" se consideraba el depósito de la "vida".

Sin duda, el propósito de esta ley se debió al hecho de que Jehová había designado la sangre como un símbolo apropiado para el proceso de expiación. Mientras Israel estaba siendo entrenado en los conceptos de pecado y salvación, la santidad de la sangre fue empleada como una ayuda visual en su educación espiritual.

Sin embargo, cabe señalar que en estos textos se estaba considerando la sangre de animales, y lo que estaba prohibido era comer/beber de esa sangre. Estos antiguos pasajes no tienen nada que ver con la práctica médica moderna de transfundir sangre para mantener la vida física. Existe una gran diferencia entre beber sangre y recibir una transfusión de sangre.

De manera similar, en el Nuevo Testamento, se dan instrucciones que exhortan a los cristianos a abstenerse de sangre (Hechos 15:20,29). En este caso, la alusión es quizás a ceremonias rituales paganas en las que se bebe sangre. Independientemente de los antecedentes, no existe relación entre esas prácticas antiguas y las técnicas médicas modernas que salvan vidas.

Inconsistencias de la Atalaya

Curiosamente, los Testigos sostienen que no hay nada intrínsecamente malo en canalizar la sangre del propio cuerpo, a través de una máquina de circulación extracorpórea, con la sangre fluyendo inmediatamente de regreso al cuerpo mientras la sangre no haya sido "almacenada" (Atalaya, 15 de octubre de 1959, pág. 640). Sin embargo, si la sangre se almacena, incluso por un “momento”, el uso médico de la misma está prohibido (BMLG, p. 15). Por lo tanto, se puede usar sangre "no almacenada" "para salvar vidas”, pero no sangre "almacenada ".

Pero, ¿en qué parte de las Sagradas Escrituras se hace alguna distinción entre el "uso" de sangre y el "almacenamiento" de sangre? ¿Se les permitía a los antiguos hebreos beber sangre “fluida”, siempre que no hubiera sido almacenada? Esto es pura invención. Luego está esta pregunta. ¿Podría uno recibir una transfusión si viniera directamente del donante al receptor, sin ningún almacenamiento intermedio?

¿Y las vacunas? Los “Testigos de la Atalaya” están registrados como opuestos al uso médico de cualquiera de los “componentes” de la sangre (BMLG, págs. 13-14). Pero en esta política han sido lamentablemente inconsistentes. Este autor entrevistó a un Superintendente de Unidad del Salón del Reino de su ciudad y preguntó si los Testigos tenían objeciones a las vacunas contra la difteria. Se le informó que no se oponían a las vacunas. Sin embargo, la antitoxina diftérica se obtiene del suero sanguíneo de caballos y ovejas. Además, las vacunas para la prevención del tétanos, la hepatitis, el sarampión, las paperas y la tos ferina se derivan de sustancias sanguíneas, por ejemplo, suero o gammaglobulina. La coherencia, obviamente, no es motivo de preocupación para los defensores de la Atalaya.

Cambios recientes

En la edición del 15 de junio de 2000 de la revista La Atalaya, se discutió una nueva política, implementada recientemente por el Cuerpo Gobernante de la sociedad. En un artículo titulado, “Preguntas de los lectores: ¿Aceptan los testigos de Jehová fracciones menores de sangre?”, Las autoridades de los TJ afirmaron que se permite cualquier “fracción” de un “componente primario” de la sangre, aunque no la sangre completa.

La edición de La Atalaya del 15 de junio de 2004 detallaba las reglas con respecto al uso de productos sanguíneos. Si bien algunos elementos siguen siendo "inaceptables", otros son una cuestión de conciencia para que cada persona "decida". Por ejemplo, es "inaceptable" utilizar sangre completa, glóbulos rojos, glóbulos blancos, plaquetas o plasma. Sin embargo, es una cuestión de elección si se pueden usar "fracciones" de glóbulos rojos, glóbulos blancos, plaquetas o plasma. Esto, por supuesto, está bastante en desacuerdo con la pontificación anterior de que no podía usarse ninguno de “los componentes de la sangre” (BMLG, p. 13-14). Para un análisis de los criterios de “Testigos” para clasificar los componentes sanguíneos, consulte el artículo del Dr. Osamu Muramoto, The Watchtower Society redefines the guidelines for the use of blood products.

En el apogeo de su gloria, los fariseos del primer siglo no eran tan hábiles en "colar el mosquito" mientras "se tragaban el camello", como lo son los modernos "Testigos de la Atalaya".

No hay ninguna prohibición o principio en la Biblia que condene la transfusión de sangre para los procedimientos médicos necesarios. Afirmar lo contrario es crear una ley donde Dios no lo ha hecho; eso es presuntuoso y malvado.

¿QUIÉNES SON LOS 144,000 DE APOCALIPSIS 7 Y 14?

 

El libro de Apocalipsis es un tratado altamente simbólico (cf. 1:1). Debido a este hecho, muchos falsos religiosos han intentado explotar el mensaje de la narrativa para sus propios fines teológicos. El Apocalipsis se ha convertido en un campo de caza feliz para algunos sectarios religiosos que buscan apoyo bíblico para sus doctrinas peculiares.

Dos veces en este libro, se menciona un grupo que consta de 144.000. En el capítulo 7:1ss, Juan escuchó de 144.000 siervos de Dios (12.000 de cada una de las doce tribus israelitas) que habían sido sellados en sus frentes. Por lo tanto, obviamente eran personas redimidas.

Además, el apóstol vio una "una gran multitud, la cual nadie podía contar" de todas las naciones. Estos también eran individuos redimidos que habían sido emblanquecido en la sangre del Cordero (v. 14). Habían triunfado definitivamente sobre la tribulación y servían a Dios continuamente en su templo.

Algunos sienten que estos dos grupos son realmente las mismas personas, solo que desde diferentes ángulos.

Nuevamente, en Apocalipsis 14:1 en adelante, Juan vio al Cordero en el monte Sion. Con Él iban 144.000, sellados con el nombre del Padre en la frente. Esta gran multitud se componía de "redimidos de entre los de la tierra", y se decía que eran las "primicias para Dios y para el Cordero".

Los “testigos de Jehová” casi que no conciben la distinción entre el lenguaje literal y el lenguaje figurado en la Biblia. Y por esto, toman como literal el número 144.000 en estos dos contextos, y argumentan ridículamente que solo 144.000 personas irán al cielo.

Una publicación de La Atalaya declara que “el número final de la iglesia celestial será de 144.000, según el decreto de Dios” (Sea Dios veraz, p. 113). Sostienen que el resto de la humanidad salva vivirá en la tierra glorificada por Dios.

Cabe señalar que el término “mil” se usa diecinueve veces en el libro de Apocalipsis, pero ni una sola vez se emplea literalmente en este escrito.

Los 144.000 en Apocalipsis 7

Hay algunas pequeñas diferencias de opinión entre los eruditos bíblicos de renombre en cuanto a la identidad de los 144.000 en Apocalipsis 7.

John T. Hinds argumentaba que el número se refería a aquellos que fueron salvados de la nación física de Israel (112).

Otros, como J. W. Roberts, creían que esta compañía es el Israel espiritual, es decir, la iglesia (71). Algunos piensan que este grupo representa a los mártires que dieron su vida por la causa de Cristo.

En todo caso, generalmente se reconoce que:

“El número es obviamente simbólico. 12 (el número de las tribus) se eleva al cuadrado y se multiplica por 1.000, una forma doble de enfatizar la integridad” (Mounce, 168).

Debemos enfatizar los siguientes dos puntos:

Primero, simplemente uno no puede tomar una sección simbólica de las Escrituras e interpretarla de tal manera que contradiga otras porciones claras y literales de la Biblia.

En segundo lugar, cualquier doctrina que implique lógicamente un absurdo es falsa y debe ser rechazada. La teoría de la Atalaya con respecto a los 144.000 viola ambos principios.

Considere los siguientes puntos.

Si 144.000 es un número literal, ¿qué pasa con los otros términos descriptivos?

Si uno argumenta que los 144.000 representan un número literal, debe sostener de manera similar que el grupo del cual ese número consiste también es literal, es decir, israelitas literales.

Eso significaría, de acuerdo con el esquema de interpretación de la Atalaya, que nadie estaría en el cielo si no fue parte de las tribus enumeradas.

Esto también excluiría a Abraham, Isaac y Jacob, que nunca fueron de las tribus de Israel. Y, sin embargo, eso entra en conflicto con la afirmación de Jesús de que Abraham, Isaac y Jacob estarán en el reino de los cielos (Mt. 8:11).

¿Hay gentiles entre los 144.000?

Si literalmente sólo 144.000 israelitas entrarán en el cielo, entonces ningún gentil tiene la esperanza del reino de los cielos. Sin embargo, el Señor se estaba refiriendo claramente a los gentiles cuando declaró que:

“Vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos” (Mt. 8:11).

¿Están las tribus de Efraín o Dan incluidas en los 144.000?

Si las tribus de Apocalipsis 7 deben ser consideras literalmente, ninguna persona de Efraín o Dan entrará al cielo, porque están excluidas de la lista.

Esto significaría que los héroes del Antiguo Testamento como Josué (de Efraín) y Sansón (de Dan) no estarán en el cielo.

El hecho es que la mención de la “tribu de José” (7:8), que no era una tribu en lo absoluto en un sentido literal, es evidencia del simbolismo de este contexto.

¿Qué pasa con la "gran multitud" y los 144.000?

Lógicamente, la gente de la Atalaya debe excluir del cielo a la “gran multitud, que nadie podría contar” (7:9). Este grupo, alegan ellos, representa la "clase terrenal".

No es así. Esta multitud fue descrita como "de pie ante el trono" (7:9), que está en el cielo (1:4; 4:2-10). Además, estos santos "delante del trono" estaban sirviendo a Dios en "su templo" (7:15). En otra parte, Juan comenta que "el templo de Dios ... está en el cielo" (11:19).

¿Qué pasa con los 144.000 mencionados en Apocalipsis 14?

Los 144.000 se mencionan nuevamente en Apocalipsis 14:1 y siguientes versículos. Una vez más, sin embargo, el número se agrupa con otros varios símbolos prominentes.

Primero, está el "Cordero", una figura que representa a Cristo (cf. Jn. 1:29; Apo. 5:6).

En segundo lugar, está el monte Sion, símbolo del gobierno divino (véase Isaías 2:2-4).

En tercer lugar, está el número 144.000, que sugiere el complemento celestial del pueblo de Dios: no faltará nadie que se suponga que deba estar allí.

Cuarto, los santos son representados como "vírgenes", lo cual enfatiza su pureza descriptiva (cf. 2 Cor. 11:2).

Una vez más, sin embargo, se debe enfatizar que, si alguien contiende a favor de unos 144.000 literales, si es consistente, debe argumentar también que un Cordero literal estaba parado literalmente en el monte Sion con un grupo literal de hombres que nunca habían tenido intimidad con mujeres literales, por lo tanto, ¡eran vírgenes literales!

Si se sigue un esquema de interpretación literal consistente, aquí está la situación que se obtendría:

Solo los hombres estarán en el cielo, por lo tanto, Ana, María, Dorcas y las mujeres de una fe similar no tienen esa esperanza.

Solo los hombres solteros que sean vírgenes irán el cielo. Esto excluiría a Abraham, Moisés, Pedro y muchos otros personajes destacados de la Biblia.

Estas conclusiones son absolutamente ridículas y, por lo tanto, no tienen ningún mérito.

¿Quiénes son los 144.000?

Los 144.000 de Apocalipsis 14 probablemente son los redimidos, todo el cuerpo de redimidos.

Este grupo representa un cuerpo de personas que fueron "compradas" entre los hombres. El único precio de compra finalmente disponible para la salvación humana es el de la sangre de Jesucristo. Su sangre fue eficaz para los obedientes que vivieron antes de la cruz (Gálatas 4:5; Hebreos 9:15-17), y para aquellos que se han sometido a la voluntad de Dios desde ese evento histórico (1 Pe. 1:18,19); Hechos 20:28).

Finalmente, la Biblia deja claro que nadie morará en una "tierra glorificada", porque no habrá tierra después de la segunda venida de Cristo (ver Mt. 24:35; 2 Pe. 3:10ss; Apo. 21:1