En
1967, la Iglesia Presbiteriana Unida (EE. UU.) adoptó una nueva confesión de
fe. Con respecto a la naturaleza de la Biblia, se hizo la
siguiente declaración:
“Sin embargo, las Escrituras,
dadas bajo la guía del Espíritu Santo, son palabras de hombres, condicionadas
por el lenguaje, las formas de pensamiento y las modas literarias del lugar y
los tiempos en que fueron escritas. Reflejan la visión de la vida, la historia
y el cosmos que en ese momento eran actuales. La iglesia, por lo tanto,
tiene la obligación de acercarse a las Escrituras con un entendimiento
literario e histórico. Como Dios ha dado su palabra en diversas
situaciones culturales, la iglesia confía en que continuará hablando a través
de las Escrituras en un mundo cambiante y en todas las formas de cultura humana”
(257).
El
párrafo anterior contiene algunas implicaciones muy sutiles. Refleja lo
que se conoce como el enfoque "histórico crítico" de la interpretación
bíblica y se basa en una actitud "existencial" hacia las Escrituras.
Esta
teoría interpretativa fue popularizada por teólogos radicales como Rudolph
Bultmann. Sugiere que la Biblia es principalmente el resultado de la
influencia formativa de la situación de vida de la iglesia primitiva.
En
otras palabras, el Nuevo Testamento es simplemente el registro de cómo los
cristianos primitivos, consistentes con sus inclinaciones subjetivas, adaptaron
los principios generales de la religión de Jesús a sus estilos de vida únicos.
Esta
opinión sostiene, por lo tanto, que lo que era cierto para la iglesia del
primer siglo puede no ser cierto para la iglesia de hoy. El
cristianismo es visto como una religión más bien
"plástica". Puede alterar sus formas de expresión para adaptarse
al estado de ánimo y al ritmo de cualquier cultura y circunstancia histórica.
En
1976 el erudito presbiteriano Robert C. Sproul abordó esta controversia,
describiendo el enfoque existencial como "una nueva hermenéutica"
(13). ¿Le suena familiar? ¡En efecto! Es la filosofía idéntica
que ahora estamos escuchando de numerosos clérigos que se identifican con la
cristiandad.
Con
suficiente tiempo, todas las modas denominacionales eventualmente se infiltran
en el reino de Cristo. Un escritor opinaba:
“El método histórico de la
hermenéutica se acerca a la Escritura con el entendimiento de que el texto fue
escrito en otro período y desde una cultura diferente de la civilización
occidental. En lugar de preguntar: "¿Cuál es el significado del texto
para mí hoy?", el método histórico pregunta: "¿Cuál es el
significado del texto para quienes lo leyeron por primera vez?" La
historia y la cultura detrás del texto son las que determinan el significado
real… La implicación de este método de interpretación para el Movimiento de
Restauración es que muchos textos de prueba que se han utilizado para apoyar
las doctrinas favoritas ahora deben ser cuestionados en cuanto a su aplicación
para la iglesia del siglo XX" (Swetmon 1989, 23).
¿Cómo
influye la cultura en nuestra comprensión del Nuevo Testamento?
¿En
qué medida la cultura del primer siglo afectó la formación de la doctrina del
Nuevo Testamento?
Si
es así, ¿qué elementos de la enseñanza del Nuevo Testamento están orientados
culturalmente, de modo que desde un punto de vista práctico puedan modificarse
hoy para ajustarse a nuestra propia situación única?
¿Podría
suponerse, por ejemplo, que el ritual de inmersión en agua del Nuevo Testamento
tiene sus raíces en los lavados ceremoniales judíos del primer siglo? Se
han encontrado bautisterios en las ruinas esenias de Qumran. Entonces,
¿quizás el bautismo no es una obligación en el siglo XX?
¿Y
qué hay de los componentes de la comunión? ¿Podemos concluir que el pan y el
fruto de la vid eran simplemente características culturales asociadas
con la fiesta de la Pascua, por lo tanto, otros alimentos pueden ser sus
sustitutos hoy?
Uno
de los motivos principales que tienen algunos profesos cristianos, en su
búsqueda para liberar a la iglesia moderna de los grilletes opresivos de la
cultura del primer siglo, es la liberación de las mujeres para asumir un papel
de liderazgo más dominante en la vida pública de la iglesia. Realmente se
está produciendo una revolución feminista. Algunos aspiran tener mujeres dirigiendo
la adoración, predicadoras, y sí, incluso ancianas.
¿Las
instrucciones de Pablo con respecto a la esfera limitada del papel de la
enseñanza pública de la mujer estaban orientadas culturalmente?
Esta
fue la posición argumentada por William Barclay en relación con las
instrucciones de Pablo con respecto al papel docente de una mujer. El
apóstol declaró: "Yo no permito que la mujer enseñe ni que
ejerza autoridad sobre el hombre, sino que permanezca callada" (1
Tim. 2:12).
Sobre
este contexto, Barclay escribió: “Este es un pasaje que no puede leerse
fuera de su contexto histórico. Todas las cosas en este capítulo son meras
regulaciones temporales establecidas para satisfacer una situación específica”
(1960, 76, 78).
Un
escritor ha afirmado: "Pablo no podría haber dado a las mujeres mucha
más libertad que esta sin salirse de los límites de su cultura" (Ink
1987, 11).
¿Cómo
distingue el estudiante responsable de la Biblia las opciones de la cultura de
las obligaciones permanentes de un mandamiento divino?
Las
siguientes reflexiones se presentan para una cuidadosa consideración.
¿Cuándo
está limitado un mandamiento por los elementos culturales o históricos de las
Escrituras?
Primero,
nadie tiene el derecho de asumir que una instrucción o práctica dada
divinamente está culturalmente condicionada a menos que existan consideraciones
contextuales que indiquen claramente que ese es el
caso.
Por
ejemplo, cuando Cristo envió a sus discípulos a proclamar el reino venidero,
les prohibió predicar a los gentiles o samaritanos (Mateo 10:1 y sig.).
¿Era
este el caso siempre? En otras palabras, ¿persistiría esta circunstancia
cultural o se limitó a los eventos inmediatos?
Claramente
era algo limitado. Después de que se estableció la iglesia, tanto a los samaritanos
como a los gentiles se les concedió el privilegio de responder al evangelio
(Hechos 8:10).
Por
lo tanto, aunque la misión de predicación de los apóstoles en la fase
preparatoria del reino estaba culturalmente limitada, ya
que los judíos estaban siendo preparados para la aceptación de otros pueblos,
ese no es el caso ahora.
Durante
su segundo viaje misionera cuando Pablo llegó a Listra, e hizo circuncidar a
Timoteo (Hechos 16:3). ¿Esta práctica persistiría como un requisito
divino o era una decisión culturalmente condicionada?
¿Cómo
se sabe? Está claro que la práctica del apóstol en esta ocasión fue
una conveniencia cultural por las siguientes razones:
La
circuncisión como doctrina rechazada.
Ciertos
falsos maestros en la iglesia primitiva intentaron imponer la circuncisión como
una cuestión de obligación religiosa, pero la doctrina fue rechazada rotundamente
por hombres que actuaban bajo la guía del Espíritu de Dios (Hechos 15:1, 28ss).
El
ejemplo de Tito
Cuando
los judaizantes exigieron la circuncisión de Tito, Pablo se negó a ceder a sus demandas,
ni por un instante (Gálatas 2:3-5).
Declaración
expresa
El
Nuevo Testamento declara expresamente que la circuncisión
recibida como un intento de alcanzar la salvación anula la obra de Cristo, porque
en Cristo el ritual no tiene valor (Gálatas 5:2, 6).
Por
lo tanto, la información bíblica adicional nos da un enfoque
claro de la circuncisión.
¿Sin
embargo, sobre cuál base se podría argumentar que la inmersión en agua fue
un fenómeno cultural de la antigüedad y que, por lo tanto, no es
obligatorio hoy en día? ¡No hay absolutamente ninguna!
Primero,
dado que el bautismo es "para la remisión de los pecados"
(Hechos 2:38) y como la necesidad del perdón de los pecados es universal
y perpetua, está claro que el rito es universal y perpetuo, no cultural.
Segundo,
dado que la muerte, sepultura y resurrección de Jesucristo deben ser siempre el
corazón del "evangelio eterno" (comp. 1 Cor. 15:1-4; Apo.
14:6), ¿por qué no sería la ceremonia que simboliza este hecho histórico (ver
Ro. 6:3-4, 17-18) una obligación permanente?
El
Nuevo Testamento afirma persistentemente la doctrina.
El
Nuevo Testimonio enseña que los elementos básicos del cristianismo debían ser
eternos. No fueron influencias culturales en la religión. Considere
estos ejemplos.
La
Gran Comisión
En
la gran comisión, Cristo declaró:
“Toda
autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra. Id, pues, y haced
discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del
Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todo lo que
os he mandado; y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el
fin del mundo” (Mateo 28:18-20).
Dentro
de este contexto, el Señor autorizó la inmersión en el nombre de la sagrada Deidad. Tenga
en cuenta que la obligación de sumergirse se fundamentaba en la autoridad de
Cristo, no en la cultura.
Además,
la bendición prometida, que Jesús permanecería con su pueblo hasta el fin del
mundo, era coexistente con la responsabilidad de ser bautizado. Por lo
tanto, la inmersión sería un deber divino hasta el fin del
mundo. No era una opción temporal, culturalmente orientada.
La
Cena del señor
¿Son
los elementos originales de la Cena del Señor, el pan y el fruto de la vid, simples
reliquias de la celebración de la Pascua? ¿Podemos sustituirlos con
elementos modernos más significativos para nuestra generación actual, como
algunos sostienen?
¿O
deben conservarse las formas antiguas?
Deje
que Pablo responda: “Porque todas las veces que comáis este pan y
bebáis esta copa, la muerte del Señor proclamáis hasta que
Él venga” (1 Cor. 11:26).
¡Está
claro que el apóstol pretendía que el pan y el fruto de la vid se mantuvieran
como símbolos del cuerpo y de la sangre del Salvador hasta el regreso
de Cristo! Estos no eran conveniencias opcionales condimentados
por la cultura.
El
papel de la mujer en la iglesia
La
creciente afirmación de que la limitación apostólica del papel de la mujer en
el culto público de la iglesia se impuso culturalmente ignora
el hecho de que los mandamientos divinos con respecto a las relaciones entre
hombres y mujeres estaban establecidos en los principios de la creación que
se relacionan con las diferencias fundamentales entre los sexos.
Y
estas verdades fundamentales con respecto a la creación
trascienden la cultura.
Considere
este punto. En la declaración del Señor con respecto a la santidad y
permanencia del hogar, afirmó:
"Y
yo os digo que cualquiera que se divorcie de su mujer, salvo por
infidelidad, y se case con otra, comete adulterio" (Mateo 19:9).
¿Fue
esta ordenanza una adaptación a los hábitos culturales de
ese día? ¿Podemos suponer que la enseñanza de Jesús sobre el divorcio y el
nuevo matrimonio no es obligatoria hoy de modo que alguien puede divorciarse y
volverse a casar caprichosamente sin limitación?
Seguramente
no. El hecho es que las actitudes judías, griegas y romanas con respecto
al divorcio y el nuevo matrimonio eran extremadamente relajadas en esa época.
La
instrucción bastante severa del Señor se basó en el diseño de Dios para la
familia humana como se refleja en los actos de la creación al comienzo de la
historia de la tierra (Mateo 19:4-8).
Capte
el punto, por favor. Cuando una enseñanza del Nuevo Testamento se basa en
los hechos históricos de la creación, no puede descartarse
como cultural.
De
manera similar, en varios contextos del Nuevo Testamento, Pablo afirma el
concepto de que existe una escala de autoridad en el esquema divino de las
cosas.
En
1 Corintios 11:2-16; 14:33-35; y en 1 Timoteo 2:8-15, el apóstol
expone tres verdades fundamentales.
Primero,
el hombre es la cabeza espiritual de la mujer. Ella debe respetar esa
posición (1 Cor.11: 3,10; 14:34; 1 Tim. 2:11).
Segundo,
el estado subordinado de la mujer debe demostrarse mediante ciertas
obligaciones ordenadas (1 Cor. 11:5-13) y por la prohibición de participar en
otras actividades (1 Cor. 14:34-35; 1 Tim. 2:12).
Tercero,
las bases teológicas de estas instrucciones surgen del trasfondo de
la creación (1 Cor. 11:7-12; 14:34; 1 Tim. 2:13) y de la introducción histórica del
pecado en este mundo (1 Tim. 2:14).
Una
consideración de estos hechos deja claro que las instrucciones apostólicas
sobre el papel de la mujer en la iglesia no son culturales
ni transitorias. Son coexistentes con la era cristiana.
C.
C. Ryrie ha notado que la regulación de Pablo del papel de la mujer
“No fue algo que simplemente se
forjó de improviso debido a la situación particular en una iglesia local del
primer siglo. Se basa en hechos que no son alterados por la geografía o
los siglos” (1958, 79).
El
comentario de William Hendriksen también es muy apropiado. Él afirma que:
“Las directrices [de Pablo] con
respecto al papel de la mujer en relación con el culto público no se basan en
condiciones o circunstancias temporales o contemporáneas, sino en dos hechos
que tienen significado para todos los tiempos, a saber, el hecho de la creación y
el hecho de la entrada del pecado” (1957, 109).
Otra
evidencia de que la doctrina del Nuevo Testamento sobre el papel de la
mujer no es cultural se encuentra en el hecho
de que la enseñanza de los apóstoles no se impuso simplemente en áreas aisladas
para acomodarla a las circunstancias locales fluctuantes. Más bien, era obligatoria
para las iglesias en todas partes.
La
epístola a los corintios no era solo para los santos en Corinto, sino que
también estaba dirigida a "todos los que invocan el nombre de
nuestro Señor Jesús en todo lugar" (1 Cor. 1:2). Lo que
enseñó en Corinto, lo enseñó en "todas las iglesias" (1
Cor. 4:17). Sus ordenanzas eran obligatorias en "todas las
iglesias" (1 Cor. 7:17).
Con
referencia a la posición sumisa de la mujer: "Como en todas las
iglesias de los santos, que las mujeres guarden silencio en las congregaciones"
(1 Cor. 14: 33-34). Y si alguno estaba dispuesto a argumentar en contra de
sus órdenes apostólicas, se les informaba que su conducta estaba fuera de armonía
con la práctica general de las iglesias de Dios (1 Cor. 11:16).
Como
señala un estudioso:
“Tanto en 1 Corintios, capítulo
11, como en 1 Timoteo, capítulo 2, Pablo basa su instrucción en las
implicaciones de la Ley del Antiguo Testamento, específicamente, la narrativa
de la creación. Además, el apóstol no da ninguna indicación de que los
principios que establece no sean obligatorios para todas las iglesias” (Nicholas,
1979, 55).
Debemos
recordar que cuando uno elimina una justificación divinamente
establecida para una práctica del texto del Nuevo Testamento y luego
inyecta su propia justificación asumida como base para la
instrucción, ya no está practicando exégesis. En cambio, es culpable de eisegesis
(es decir, suplanta la Palabra de Dios con su propia opinión).
Esto
es precisamente lo que se ha hecho cuando se argumenta que el razonamiento de
Pablo para la sumisión de la mujer se debe a la cultura.
La
"nueva hermenéutica": se ofrecen algunos argumentos
Quienes
compiten por el método histórico / crítico de interpretación del Nuevo
Testamento, con su correspondiente "nueva hermenéutica",
ofrecen varios argumentos que consideran que respaldan su posición de que el
cristianismo no fue diseñado para ser una religión estática con "teología
de modelos".
"La
iglesia primitiva nunca poseyó todo el Nuevo Testamento".
Se
argumenta que la iglesia primitiva nunca poseyó todo el Nuevo
Testamento. Dado que un modelo del Nuevo Testamento no podría haber sido
requerido como norma para toda la familia de Dios en esa época, las
obligaciones establecidas en el Nuevo Testamento no son modelos para hoy.
Esta
acusación es seriamente defectuosa por varias razones.
Primero,
es un argumento basado en la ignorancia. Simplemente no sabemos cuánta
información tenían las iglesias del primer siglo en cuanto a revelación.
Esos
primeros santos pueden haber poseído muchas más copias de las Escrituras de lo
que suponen algunos estudiosos modernos. Además, otros documentos
inspirados que no son los que poseemos pueden haber estado disponibles para los
primeros cristianos (1 Cor. 5:9).
Además,
la iglesia primitiva contaba con los profetas y maestros divinamente inspirados
que eran facultados directamente por el Espíritu Santo para instruir a los
santos en la fe y la práctica.
¿Debemos
suponer que el Espíritu Santo enseñó un evangelio diferente a través de la
revelación directa que aquel que finalmente se registró para la instrucción
permanente de la iglesia? ¿Cuál es la base para hacer tal suposición?
Segundo,
incluso si la iglesia primitiva tuviera relativamente menos información
disponible, debemos tener en cuenta el hecho de que Dios pudo haber sido más
tolerante con las "deficiencias de conocimiento" en ese período de
revelación progresiva de lo que ahora sería cuando tenemos acceso a todo el Nuevo
Testamento en su formato completo.
Tercero,
está claro que los primeros santos practicaban la "teología de modelos"
(ver Hechos 2:42; Rom. 6:3-4; 17-18; 16:17; 1 Cor. 1:10). Si uno puede
adaptar el cristianismo a sus preferencias personales o culturales, ¿cómo
podría "apartarse de la fe"? (ver 2 Tes. 2:1ss; 1
Tim. 4:1ss).
"Honramos
los principios detrás de los mandamientos".
Se
alega que debemos honrar los "principios" inherentes a los mandamientos
del Nuevo Testamento, pero que se nos permite alterar los modos de actividad
para ajustarlos a nuestra situación actual.
Se
suele establecer una analogía entre el "saludo con ósculo" del primer
siglo (comp. Rom. 16:16) y la práctica de tener predicadoras modernas. Se
argumenta que, si honramos el "principio" del saludo hoy, sin
aferrarnos a la aplicación específica de Pablo, el "beso santo", de
manera similar, las mujeres aún pueden respetar el principio de sumisión
femenina mientras enseñan públicamente a audiencias de sexos mixtos.
Se
pueden decir dos cosas en respuesta a esta objeción.
Primero,
el supuesto paralelo es engañoso. No hay absolutamente ninguna evidencia
de que a los santos de la iglesia primitiva se les haya ordenado
besarse entre sí como un método de saludo. Y no conozco a ningún
erudito que haya defendido esa posición.
Los
besos, como método de saludo, se habían practicado durante siglos (véase
Génesis 27:26; 29:13; 1 Sam. 20:41; 1 Reyes 19:20; Mateo 26:49).
Lo
que ordenaron los escritores del Nuevo Testamento fue que la práctica cultural fuera
"santa" y en "amor" (ágape, es decir, con un interés
espiritual genuino por la otra persona).
No
hay un solo pasaje en el que se mencione el beso de saludo donde la exhortación
no está limitada por un término modificador (ver Ro. 16:16; 1 Cor. 16:20; 2
Cor. 13:12; 1 Tes. 5:26; 1 Pe. 5:14).
En
vista de esto, uno está obligado a concluir que la instrucción sobre el
"beso santo" es tan obligatoria hoy como siempre lo fue. Ningún
cristiano podrá saludar a otro hermano o hermana con lujuria, traición
o hipocresía.
Segundo,
¿cómo podría uno honrar el principio de obediencia al hacer lo
que ha sido prohibido específicamente, al no hacer lo que se
le ha ordenado o al cambiar la instrucción sagrada?
Esa
es realmente una situación curiosa. Es, de hecho, algo sin
sentido. ¿Puede uno sostener el "principio" de recordar la
muerte de Cristo utilizando carne y café en la Cena de Comunión? ¡No hay
forma de mantener el principio de obediencia mientras
uno desobedece a Dios!
Conclusión
Hay
una revuelta en marcha en la comunidad cristiana. Muchos están trabajando
febrilmente para deshacerse de la autoridad bíblica y para escribir una nueva
"Constitución" para la religión de Jesucristo.
Es
la ley de "no-ley". Implica una disposición que está decidida a
desarrollar una nueva religión diseñada según el deseo humano.
Los
fieles deben prepararse y oponerse vigorosamente a esta creciente apostasía.
Obras Citadas
- Barclay, William. 1960. Letters to
Timothy, Titus & Philemon. Louisville, KY: Westminster Press.
- Hendriksen, William. 1957. “The Pastoral
Epistles.” New Testament Commentary. Grand Rapids, MI:
Baker.
- Ink, Steve. March 15, 1987. “Another Look At
Hermeneutics,” Part 3. Image. West Monroe, LA:
Worldwide Missionary and Educational Foundation.
- Nicholas, David R. 1979. What's A Woman
To Do ... In The Church? Scottsdale, AZ: Good Life Productions.
- Ryrie, CC 1958. The Role of Women in the
Church. Chicago:
Moody Press.
- Sproul, Robert. C. May 1976, “Controversy at
Culture Gap.” Eternity. Vol. 27.
- Philadelphia:
Evangelical Foundation.
- Swetmon, Bill. July 1989. “The Historical
Method in Hermeneutics.” Image. West Monroe, LA:
Worldwide Missionary and Educational Foundation.
- United Presbyterian Church
(USA). 2004. The Constitution of the Presbyterian Church
(USA) Part I: Book of Confessions. The Office of the General Assembly: Louisville, Kentucky.
